[Tsaqafah] Makna Asal Perintah Adalah Tuntutan
Penulis: Yahya Abdurrahman
Redaksi perintah (shîghat al-amri) dengan semua jenisnya, yang dinyatakan di dalam nas Al-Quran dan As-Sunnah, dimaksudkan untuk menunjukkan beberapa makna. Para ulama berbeza-beza dalam menetapkan jumlah makna tersebut. ‘Alauddin al-Mirdawi al-Hanbali (w. 885 H) di dalam At-Tahbîr Syarhu at-Tahrîr fî Ushûl al-Fiqhi menyebutkan 36 makna. Imam Tajudin as-Subki (w. 771 H) di dalam Jam’u al-Jawâmi’ dan Ibnu Badran al-Hanbali (w. 1346 H) di dalam Al-Madkhal ilâ Madzhab Ahmad menyebutkan 26 makna. Fakhruddin ar-Razi (w.606 H) di dalam Al-Mahshûl dan Imam Al-Amidi (w. 631 H) di dalam Al-Ihkâm fî Ushûl al-Ahkâm menyebutkan 15 makna. Imam Taqiyuddin as-Subki (w. 756 H) di dalam Al-Ibhâj fî Syarhi al-Minhâj, Imam Jamaluddin al-Isnawi (w. 772) di dalam Nihâyah as-Sawl Syarhu Minhâj al-Wushûl, Al-Qadhi Ibnu Mas’ud al-Hanafi (w. 747 H) di dalam Tanqîh al-Ushûl dan Sa’duddin at-Taftazani (w. 793 H) di dalam Syarhu at-Talwîh ‘alâ at-Tawdhîh yang merupakan Syarh Tanqîh al-Ushûl menyebutkan 16 makna. Al-‘Allamah al-Qadhi Taqiyuddin an-Nabhani di dalam Asy-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah Juz 3 menyebutkan 16 makna, iaitu al-îjâb (mewajibkan), an-nadab (sunnah), al-irsyâd (arahan), al-ibâhah (mubah), at-tahdîd (ancaman) wa al-indzâr (peringatan), al-imtinân ‘alâ al-‘ibâd (menyatakan nikmat kepada hamba), al-ikrâm bi al-ma`mûr (memuliakan yang diperintah), at-taskhîr (merendahkan), at-ta’jîz (menyatakan ketidakmampuan lawan), al-ihânah (penghinaan), at-taswiyah (penyamaan), ad-du’â’ (doa), at-tamanni (angan-angan), al-ihtiqâr (memandang rendah), at-takwîn (pembentukan/penciptaan) dan al-khabar (informasi).
Lalu apakah redaksi perintah menunjukkan semua makna itu secara hakikat, secara majas, secara isytiraak (yakni merupakan lafaz musytarak), atau sebahagiannya secara musytarak dan sebahagian lainnya secara majas, atau dengan cara lainnya?
Imam al-Amidi (w. 631 H) menjelaskan di dalam Al-Ihkâm fî Ushûl al-Ahkâm, “Jika terbukti bahawa redaksi uf’ul (lakukanlah) zhaahir pada ath-thalab wa al-iqtidhâ` (tuntutan) maka perbuatan yang dituntut hendaklah lebih raajih (kuat) untuk dilakukan daripada ditinggalkan. Jika terhalang untuk ditinggalkan, maka wajib. Jika tidak terhalang untuk ditinggalkan, maka adakalanya pe-raajih-annya kerana ada maslahat ukhrawi sehingga menjadi manduub dan adakalanya kerana ada maslahat duniawi sehingga merupakan al-irsyâd.
Para ulama usul (ushul) berbeza pendapat. Di antara mereka ada yang berkata bahawa redaksi perintah itu musytarak di antara semua makna itu. Ini adalah mazhab Syiah. Di antara mereka ada yang berkata bahawa redaksi perintah tidak memiliki dalaalah atas wajib, nadab (sunnah) dengan kekhususannya, melainkan adalah hakikat pada kadar musytarak di antara wajib dan nadab. Ini adalah hasil penarjihan “melakukan atas meninggalkan”.
Di antara mereka ada yang berkata bahawa redaksi perintah itu secara hakikat menunjuk pada wajib dan secara majaz pada selainnya. Ini adalah mazhab Syafie radhiyalLâh ‘anhu dan jemaah dari mutakallimin seperti Abu al-Husain al-Bashri. Ini juga adalah pendapat al-Jubasyi dalam satu dari dua pendapatnya.
Di antara mereka ada yang berkata bahawa redaksi perintah itu secara hakikat menunjukkan nadab (sunnah). Ini adalah mazhab Abu Hasyim dari kalangan Muktazilah dan selain mereka, dan jemaah dari fuqaha. Ini juga dinukilkan dari Imam Syafie rahimahulLaah.
Al-‘Allamah al-Qadhi Taqiyuddin an-Nabhani rahimahulLaah menjelaskan di dalam Asy-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah Juz 3 sub-bab “Shîghatu al-Amri”, “Sesungguhnya redaksi perintah itu ditetapkan secara bahasa untuk menunjukkan ath-thalab (tuntutan), bukan ditetapkan untuk wajib, nadab, ibâhah, at-ta’jîz dan makna-makna lainnya yang telah disebutkan. Redaksi perintah tidak lain menunjukkan—dengan dalaalah-nya—pada makna tuntutan (ath-thalab) disertai qarînah (indikasi) yang menjelaskan apa yang diinginkan dengan tuntutan itu.
Ertinya, pada asalnya, dalaalah redaksi perintah dalam semua kalimat itu sesuai penetapan secara bahasa tidak lain adalah untuk tuntutan (ath-thalab), bukan yang lain. Hanya saja, lafaz tuntutan (ath-thalab) itu bersifat umum mencakup semua tuntutan. Lalu datang qarînah yang menjelaskan jenis tuntutan yang diinginkan dengan redaksi perintah itu.
Dalam semua kalimat itu, redaksi perintah menunjukkan atas tuntutan, yakni menunjukkan pada maknanya yang telah ditetapkan untuknya di dalam bahasa. Selain tuntutan itu datang qarînah yang menunjukkan apa yang diinginkan dengan tuntutan di dalam kalimat tersebut, yakni menunjukan jenis tuntutannya: apakah untuk tuntutan yang tegas (thalab[un] jâzim[un]), atau tuntutan yang tidak tegas (thalab ghayru jâzim), atau tuntutan yang bersifat pilihan (thalab li at-takhyîr), atau tuntutan untuk at-ta’jîz, atau tuntutan untuk merendahkan (li al-ihânah) dan yang lainnya.
Atas dasar itu, makna-makna redaksi perintah yang telah disebutkan adalah makna yang diinginkan dengan tuntutan itu, yakni jenis tuntutan itu, dan bukan makna redaksi perintah itu sendiri. Jadi, redaksi perintah datang untuk menunjukkan tuntutan (ath-thalab) sebagaimana maknanya secara bahasa; lalu dikaitkan dengan qarînah yang menunjukkan yang diinginkan dengan tuntutan itu.
Dengan demikian redaksi perintah bersama dengan qarînah-nyalah yang menunjukkan atas wajib, nadab, ibâhah, at-ta’jîz, al-ihânah dan sebagainya. Adapun redaksi perintah tanpa qarînah tidak lain hanya menunjukan atas tuntutan (ath-thalab), bukan yang lain, dan tanpa qarînah, redaksi perintah sama sekali tidak menunjukkan sesuatu selain hanya tuntutan. Redaksi perintah itu juga bukan lafaz musytarak di antara semua makna itu. Ini kerana al-musytarak itu adalah lafaz yang ditetapkan untuk semua maknanya. Misalnya, lafaz al-’ayn untuk mata air, mata dan mata wang.
Adapun redaksi perintah secara bahasa tidak ditetapkan untuk masing-masing makna itu, bahkan tidak ditetapkan untuk salah satu dari makna itu, melainkan secara bahasa ditetapkan untuk ath-thalab (tuntutan). Makna-makna ini adalah menjelaskan jenis tuntutan (naw’ ath-thalab), yakni menjelaskan bahawa perintah-Nya dalam firman-Nya,
فَأۡتُواْ بِسُورَةٖ مِّن مِّثۡلِهِۦ ٢٣
“Oleh kerana itu, buatlah oleh kalian satu surah (saja) yang semisal Al-Quran itu.” [TMQ Al-Baqarah (2): 23]
Ini adalah tuntutan untuk at-ta’jîz (menyatakan ketidakmampuan pihak yang dicabar). Allah Swt. berfirman,
ذُقۡ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡكَرِيمُ ٤٩
“Rasakanlah, sesungguhnya kamu orang yang perkasa lagi mulia.” [TMQ Ad-Dukhan (44): 49]
Ini adalah tuntutan untuk merendahkan (al-ihânah). Begitulah. Oleh kerana itu, redaksi perintah bukan merupakan lafaz musytarak.
Redaksi perintah bukan secara hakikat untuk wajib dan majas untuk selainnya. Hal ini kerana, hakikat adalah lafaz yang digunakan dalam makna yang ditetapkan untuknya dalam istilah percakapan, sedangkan majas adalah lafaz yang digunakan pada selain makna yang ditetapkan untuknya kerana adanya qarînah yang menghalangi diinginkannya makna asal itu.
Istilah percakapan (ishthilâh at-takhâthub) di sini adalah bahasa Arab. Redaksi perintah secara bahasa tidak ditetapkan untuk wajib, melainkan ditetapkan untuk tuntutan (ath-thalab), bukan yang lain. Jadi, redaksi perintah secara bahasa bukan hakikat untuk wajib. Demikian juga bukan hakikat pada nadab, ibâhah (mubah), at-ta’jîz, al-ihânah dan makna-makna lainnya yang disebutkan sebelumnya. Sebabnya, secara bahasa redaksi perintah tidak ditetapkan untuk makna manapun dari makna-makna itu sehingga bukan hakikat pada makna-makna itu. Begitu juga, redaksi perintah bukan secara majaz bermakna al-ibâhah. Sebab, redaksi perintah tidak digunakan pada selain makna yang ditetapkan untuknya kerana adanya qarînah yang menghalangi makna asal yang diinginkan. Namun, redaksi perintah itu secara bahasa digunakan pada makna yang ditetapkan untuknya, pada semua kalimat yang disebutkan dalam makna-makna yang ditunjukkan oleh redaksi perintah, yang aslinya adalah ath-thalab.
Makna an-nadab, al-ibâhah, at-ta’jîz, al-ihânah dan makna lainnya yang diinginkan dari redaksi perintah adalah tuntutan, seperti al-wujûb. Penggunaan redaksi perintah dalam semua itu seperti penggunaannya dalam al-wujûb. Redaksi perintah itu tidak digunakan dalam makna-makna lainnya, melainkan ada qarînah di samping thalab tersebut, yang menunjukkan makna-makna itu. Jadi, makna-makna itu bukan kerana redaksi perintah saja, tetapi gabungan redaksi perintah disertai qarînah.
Misalnya, firman Allah Swt.,
وَكُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ ٱللَّهُ ٨٨
“Makanlah makanan dari apa saja yang telah Allah kurniakan kepada kalian.” [TMQ Al-Maidah (5): 88]
Redaksi perintah di sini menunjukkan makna al-imtinân. Makna ini bukan diambil dari lafaz kulû (makanlah) atau dari lafaz min mâ razakumulLâh, tetapi diambil dari pengaitan kata kulû dengan min mâ razakumulLâh. Lafaz min mâ razakumulLâh merupakan qarînah yang menunjukkan bahawa maksudnya bukan perintah kepada mereka untuk makan, tetapi imtinân (menyatakan kenikmatan) atas mereka dengan apa yang telah dikurniakan kepada mereka.
Begitu juga firman Allah Swt.,
ٱدۡخُلُوهَا بِسَلَٰمٍ ءَامِنِينَ ٤٦
“Masuklah ke dalamnya dengan sejahtera lagi aman.” [TMQ Al-Hijr (15): 46]
Ini memberikan makna al-ikrâm (memuliakan). Makna ini ditunjukkan oleh lafaz udkhulûhâ bersama dengan qarînah bi salâm[in] âmin[în]. Begitu juga pada semua makna lainnya.
Makna-makna tersebut bukan ditunjukkan oleh lafaz perintah saja, tetapi ditunjukkan oleh redaksi perintah bersama dengan qarînah yang menyertainya. Qarînah itu tidak menghalangi makna asal redaksi perintah yang dikehendaki, yakni ath-thalab (tuntutan). Akan tetapi, qarînah itu menjelaskan jenis thalab (tuntutan) yang diinginkan. Kerana itu penunjukan makna itu bukan secara majaz. Sebabnya, di dalam majas itu qarînah menghalangi makna asal yang diinginkan. Hal itu tidak terjadi di sini. Dengan demikian, redaksi perintah itu bukan secara majas menunjukkan makna-makna itu.
Walhasil, asalnya, redaksi perintah adalah untuk makna ath-thalab (tuntutan). Qarînah yang menyertai perintah itulah yang lantas menjelaskan maknanya, yakni jenis tuntutan itu. WalLâh a’lam wa ahkam.
Sumber artikel: Al-Wa’ie
#tsaqafah #hukum #qarinah #perintah #hukumsyarak #usulfikh