Mempersoalkan Feminisme dan Gerakan Wanita (Bahagian 1/2)
Penulis: K.H. M. Shiddiq al-Jawi
Idea-idea feminisme telah menjadi isu global sejak PBB mengisytiharkan Dekad Pertama untuk Wanita pada 1975–1985. Sejak itu, isu-isu wanita muncul dengan banyaknya dalam pelbagai forum, di peringkat antarabangsa, nasional, serantau, dan tempatan.
PBB di bawah kawalan Amerika Syarikat jelas sangat berkepentingan dan berperanan besar dalam penyebaran isu-isu tersebut, baik dalam forum khusus membicarakan wanita—seperti forum di Mexico (1975), Copenhagen (1980), Nairobi (1985), dan di Beijing (1995)—serta forum peringkat dunia yang lain, seperti Persidangan Hak Asasi Manusia (HAM), Sidang Kemuncak Pembangunan Sosial, serta Sidang Kemuncak Bumi dan Persidangan Kependudukan[1].
Hiruk-pikuk isu-isu feminisme menimbulkan pelbagai respon daripada pelbagai pihak dalam dunia Islam, termasuk peningkatan jumlah penyokong feminisme, baik secara individu mahupun berkumpulan, daripada agensi kerajaan mahupun bukan kerajaan (NGO). Feminisme yang pada asalnya adalah terbitan idea sekularisme atau sosialisme, akhirnya menyusup masuk ke dalam dunia Islam.
Oleh itu, nama-nama feminis Muslim menjadi terkenal, seperti Fatima Mernissi (Maghribi), Taslima Nasreen (Bangladesh), Riffat Hassan (Pakistan), Ashgar Ali Engineer (India), Amina Wadud Muhsin (Malaysia), dan Didin Syafrudin, Wardah Hafizah, dan Myra Diarsi (Indonesia). Manakala sebagai satu kelompok, di Indonesia khususnya, dapat disebut beberapa gerakan wanita yang menganjurkan feminisme, seperti Yayasan Kalyanamitra, Forum Indonesia untuk Wanita dan Islam (FIPI), Persatuan Wanita Indonesia untuk Keadilan (APIK), Yayasan Solidariti Wanita. , dan sebagainya[2].
Sebenarnya, idea-idea feminisme yang dikemukakan oleh golongan tersebut nampaknya cukup berpotensi untuk menggiurkan wanita Islam yang laparkan perjuangan, iaitu mereka yang mempunyai semangat dan idealisme yang tinggi untuk mengubah realiti sedia ada ke arah yang lebih baik. Itu kerana selain disokong oleh teknik persembahan yang “ilmiah”, idea-idea feminisme dibungkus dengan retorik-retorik dan slogan-slogan emosi yang boleh menyentuh lubuk perasaan mereka, seperti slogan “perjuangan hak-hak wanita”, “penindasan terhadap wanita”, “subordinasi wanita”, dan lain-lain.
Selain itu, realiti masyarakat yang berbicara kadangkala memang memperlihatkan sosok wanita yang menyedihkan: terkebelakang dalam bidang kesihatan, pendidikan, pekerjaan, kesejahteraan, politik, sosial, dan lain-lain. Natijahnya, tidak dinafikan gerakan-gerakan wanita itu berpotensi menarik simpati wanita Islam. Lalu, mesti bagaimanakah sikap wanita Islam?
Feminisme, Roh Gerakan Wanita
Feminisme, sebagai roh gerakan wanita, boleh ditafsirkan sebagai, “Suatu kesedaran tentang penindasan dan eksploitasi wanita dalam masyarakat, di tempat kerja, dan dalam keluarga, serta tindakan sedar oleh wanita dan lelaki untuk mengubah keadaan tersebut.” [3].
Menurut definisi ini, seseorang yang mengiktiraf kewujudan seksisme (diskriminasi berdasarkan gender), dominasi lelaki, serta sistem patriarki dan mengambil tindakan untuk menentangnya, adalah seorang feminis[4].
Tambahan lagi menurut seorang feminis Muslim, Yuhanar Ilyas, selain perlu memenuhi kriteria tersebut, iaitu mempunyai kesedaran tentang ketidaksamaan gender (gender inequalities), yang menjadi benang merah yang mengikat semua fahaman feminisme, dia mestilah beragama Islam dan mempersoalkan ajaran Islam [5] .
Menurut analisis feminis, ketidaksamaan gender muncul kerana salah faham terhadap konsep gender yang disamakan dengan konsep seks, walaupun perkataan “gender” dan “seks” secara bahasa mempunyai makna yang sama, iaitu jenis jantina[6]. Konsep seks, bagi feminis, adalah sifat yang dianugerahkan (given), semula jadi, bawaan sejak lahir dan tidak boleh diubah. Konsep seks hanya berkaitan dengan jenis jantina dan fungsi-fungsi perbezaan jenis jantina itu sahaja, seperti wanita boleh hamil, bersalin, menyusukan, manakala lelaki tidak boleh.
Konsep gender, menurut feminisme, bukanlah suatu sifat yang alami, tetapi merupakan hasil konstruksi sosial dan budaya yang telah berproses sepanjang sejarah manusia. Sebagai contoh, wanita itu lembut, emosional, hanya sesuai untuk memegang peranan domestik, manakala lelaki kuat, rasional, berkebolehan dalam memainkan peranan dalam sektor awam.
Di sini, ajaran agama diletakkan pada kedudukan sebagai salah satu pembina konstruksi sosial dan budaya. Melalui proses yang panjang, konsep gender akhirnya dianggap sebagai ketentuan Tuhan. Maksudnya, seolah-olah bersifat biologi dan semula jadi yang tidak boleh diubah lagi [7].
Walaupun feminis mempunyai kesedaran yang sama tentang ketidaksamaan gender, mereka berbeza pendapat dalam punca berlakunya ketidaksamaan gender dan juga dalam sasaran yang ingin dicapai dalam perjuangan mereka[8]. Perbezaan perspektif ini kemudiannya melahirkan empat aliran utama feminisme, iaitu feminisme liberal, feminisme Marxis, feminisme radikal, dan feminisme sosialis[8].
Apabila idea-idea feminis ini tersebar dan diterima pakai oleh sebahagian umat Islam, mereka kemudian membuat analisis sendiri tentang punca berlakunya ketidaksamaan gender.
Menurut Asghar Ali Engineer, berlakunya ketidaksamaan gender adalah hasil andaian teologi bahawa wanita diciptakan lebih rendah daripada lelaki. Contohnya andaian wanita tidak mampu untuk memegang kuasa, wanita tidak mempunyai kebolehan seperti yang dimiliki lelaki, wanita dihadkan aktiviti mereka di rumah dan di dapur. Andaian-andaian ini menurut Asghar ialah hasil tafsiran lelaki terhadap al-Quran untuk mengekalkan penguasaan lelaki ke atas wanita[9].
Feminis Muslim kemudiannya mencadangkan konsep kesaksamaan sebagai jawapan kepada masalah ketidaksamaan gender. Asghar, salah seorang daripada mereka, mengusulkan konsep persamaan antara lelaki dan perempuan dalam al-Quran yang menurutnya membayangkan 2 (dua) perkara.
Pertama, dalam pengertian umum, mesti ada penerimaan yang sama terhadap martabat kedua-dua jenis jantina.
Kedua, rakyat mesti mengetahui bahawa lelaki dan wanita mempunyai hak-hak yang sama dalam bidang sosial, ekonomi dan politik, seperti hak sama rata untuk mengadakan akad nikah atau menamatkannya, hak sama rata untuk memiliki atau menguruskan harta mereka tanpa campur tangan pihak lain, persamaan hak untuk memilih atau menjalani cara hidup, dan hak yang sama dalam tanggungjawab dan kebebasan[10].
Secara ringkasnya, intipati gagasan feminis Muslim ini, menurut Taqiyyuddin an-Nabhani, ialah menjadikan kesamarataan (al musaawah/equality) sebagai batu loncatan atau jalan untuk memperoleh hak-hak wanita[11]. Dengan kata lain, idea asas bagi feminisme adalah kedudukan yang sama antara lelaki dan wanita. Sementara itu, idea cabang atas asas itu adalah hak yang sama antara lelaki dan wanita.
Berdasarkan konsep hak sama rata itulah, feminis Muslim membatalkan dan menggantikan banyak idea dan hukum-hukum Islam yang mereka anggap tidak sesuai dengan konsep hak sama rata antara lelaki dan wanita. Namun, mereka tidak menyebutnya sebagai “penggantian” atau “pembatalan” undang-undang Islam, sebaliknya “tafsiran semula” atau pun “pelurusan” dan “pembetulan”.
Maka seolah-olah hukum-hukum Islam itu salah, atau ditafsir secara salah sehingga perlu diluruskan oleh feminis Muslim. Ahli-ahli tafsir atau mujtahid yang meng-istinbat hukum-hukum yang dianggap mengekalkan ketidaksamaan gender tersebut oleh kaum feminis muslim secara unilateral dilabelkan sebagai orang yang terdedah kepada bias gender dalam ijtihad mereka, dan dianggap hanya bertujuan untuk mengekalkan penguasaan lelaki atau penindasan terhadap wanita.
Mereka, sebagai contoh, menolak konsep penciptaan Hawa daripada Nabi Adam AS, konsep kepimpinan rumah tangga untuk lelaki, hukum kesaksian 1:2 (satu lelaki dan dua wanita), hukum warisan 2:1. (dua bahagian lelaki dan satu bahagian wanita), kewajipan bertudung/batasan aurat wanita, kebolehan poligami, dan sebagainya. Mereka juga menolak larangan bersetubuh dengan suami ketika isteri mereka sedang haid, dan menolak larangan wanita solat ketika haid.
Mereka juga menolak ketentuan hukum saf lelaki dalam solat di hadapan saf wanita. Mereka menolak hukum yang mengharamkan wanita menjadi pemerintah. Sebaliknya, mereka membenarkan wanita mengimamkan solat secara berjemaah yang terdiri daripada lelaki dan wanita. Mereka juga membenarkan wanita memberikan khutbah Jumaat dan azan[12].
Untuk menjustifikasi tafsiran mereka, mereka menggunakan metod sejarah-sosiologi untuk memahami nas-nas al-Quran dan Sunah. Metode ini mengandaikan bahawa keadaan sosial masyarakat ialah ibu kandung yang melahirkan pelbagai peraturan.
Tegasnya, keadaan masyarakat adalah sumber undang-undang. Kelahiran undang-undang tidak boleh dipisahkan dari keadaan masyarakat dalam konteks ruang (tempat) dan waktu tertentu (fasa sejarah) sehingga jika konteks sosial berubah, peraturan dan undang-undang juga akan berubah.
Dalam hal ini, feminis berpandangan bahawa telah berlaku perubahan dalam konteks sosial yang melahirkan hukum-hukum Islam seperti di atas. Oleh itu, hukum-hukum tersebut mesti ditafsir semula supaya sesuai dan relevan dengan konteks masyarakat moden masa kini.
***Bersambung pada bahagian 2/2 >>>https://wp.me/pdmUzG-1p0