Site icon MuslimahHTM News

Sifat Manusia Penghuni Neraka

[Tafsir Al-Quran] Sifat Manusia Penghuni Neraka

 

Penulis: Ustaz Rokhmat S. Labib, M.E.I.

 

بَلۡ يُرِيدُ كُلُّ ٱمۡرِيٕٖ مِّنۡهُمۡ أَن يُؤۡتَىٰ صُحُفٗا مُّنَشَّرَةٗ ٥٢ كَلَّاۖ بَل لَّا يَخَافُونَ ٱلۡأٓخِرَةَ ٥٣ كَلَّآ إِنَّهُۥ تَذۡكِرَةٞ ٥٤

“(Mereka tidak merasa cukup dengan peringatan itu) bahkan tiap-tiap seorang di antaranya mahu supaya diberi kepadanya lembaran surat yang terbuka (yang diturunkan dari langit untuk dibaca oleh mereka sendiri). Sebenarnya! (Bukan kerana kemahuan mereka tidak berhasil), bahkan mereka (tidak percaya dan) tidak takut akan hari akhirat. Ketahuilah! Sesungguhnya Al-Quran itu adalah satu peringatan (yang sangat besar pengajarannya);’’  [TMQ al-Muddathir (74): 52-54].

 

Dalam ayat-ayat sebelumnya telah dijelaskan tentang sikap orang-orang kafir yang berpaling dari al-Quran yang mengandungi peringatan. Mereka berpaling dari peringatan diibaratkan seperti keldai liar yang melarikan diri dari terkejut, seperti melarikan diri dari singa atau pemanah.

 

Dalam ayat seterusnya, tujuan sebenar mereka dijelaskan.

 

Tafsir Ayat

 

Allah SWT berfirman,

بَلۡ يُرِيدُ كُلُّ ٱمۡرِيٕٖ مِّنۡهُمۡ أَن يُؤۡتَىٰ صُحُفٗا مُّنَشَّرَةٗ ٥٢

“Bahkan setiap orang dari mereka ingin diberi lembaran-lembaran (kitab) yang terbuka.” [TMQ al-Muddathir (74): 52].

 

Ayat ini menyambung kalimat pada ayat sebelumnya dengan perkataan بَلْ iaitu harf ‘athf. Perkataan itu bermaksud idhrâb, mengalihkan hala perbincangan dari satu tema ke tema lain.1

 

Dalam konteks ayat ini, ini termasuk idhrâb intiqâli (perpindahan kepada sesuatu yang lain tanpa membatalkan kalimat sebelumnya) dengan menghilangkan kalimat yang merupakan jawapan kepada pertanyaan sebelumnya. Seolah-olah berkata, “Mereka tidak mempunyai jawapan kepada soalan itu.” Jadi maksudnya, “Mereka tidak mempunyai sebab yang menyebabkan mereka berpaling, bahkan mereka mahu.”2

 

Kemudian dinyatakan bahawa setiap orang kafir menghendaki agar mereka mendapat صُحُفًا مُنَشَّرَة (lembaran yang terbuka) daripada Allah SWT. Lafaz صُحُف adalah jamak dari perkataan صَحِيْفَة (lembaran). Maksudnya ialah buku (buku, nota) atau kertas yang di atasnya ada tulisan.3

 

Kitab ini dicirikan oleh perkataan اَلْمُنَشَّرَة iaitu ism maf’ûl daripada perkataan: نَشَّرَ. Wujudnya syiddah pada lafaz merupakan bentuk mubâlaghah daripada lafaz نَشَرَ (membentangkan, menyebarkan). Ia bermaksud shuhuf atau lembaran-lembaran yang terbuka dan boleh dibaca. Ia bukan sekadar terbentang, tetapi tidak diketahui apa yang tertulis di dalamnya.4 Menurut Wahbah Al-Zuhaili maksudnya ialah lembaran-lembaran yang berselerak, terbentang, menghampar, dan membaca.5

 

Menurut Mujahid, setiap orang musyrik menginginkan sebuah kitab sebagaimana yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW. Penjelasan ini selari dengan firman Allah SWT,

وَإِذَا جَآءَتۡهُمۡ ءَايَةٞ قَالُواْ لَن نُّؤۡمِنَ حَتَّىٰ نُؤۡتَىٰ مِثۡلَ مَآ أُوتِيَ رُسُلُ ٱللَّهِۘ ٱللَّهُ أَعۡلَمُ حَيۡثُ يَجۡعَلُ رِسَالَتَهُۥۗ ١٢٤

“Dan apabila datang kepada mereka sesuatu keterangan, mereka berkata: “Kami tidak akan beriman sehingga kami juga diberi (wahyu) sama seperti yang telah diberikan kepada pesuruh-pesuruh Allah”. Allah lebih mengetahui di mana (dan kepada siapakah yang sepatutnya) Dia berikan jawatan Rasul (dan wahyu) yang diberikanNya itu. Orang-orang yang melakukan perbuatan yang salah itu akan ditimpa kehinaan di sisi Allah, dan azab seksa yang amat berat, disebabkan perbuatan tipu daya yang mereka lakukan..’”[TMQ al-An‘aam (6): 124].6

 

Ada juga yang menjelaskan bahawa Abu Jahal, Abdullah bin Abi Umayyah, dan orang-orang kafir Quraisy yang lain berkata kepada Nabi SAW, “Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga setiap kami datang kepada sebuah kitab yang di dalamnya tertulis bahawa ini dari Allah kepada Fulan bin Fulan.” 7

 

Penjelasan lain menyatakan bahawa orang-orang kafir Quraisy berkata kepada Nabi Muhammad SAW, “Hendaklah setiap dari kita mempamerkan kitab yang terbuka daripada Allah yang menyatakan bahawa kamu adalah utusan Allah.” 8

 

Permintaan mereka adalah sesuatu yang mustahil. Walaupun mereka patuh, tidak semestinya mereka mahu beriman. Sebaliknya mereka tetap kafir sebagaimana firman Allah SWT,

وَلَوۡ نَزَّلۡنَا عَلَيۡكَ كِتَٰبٗا فِي قِرۡطَاسٖ فَلَمَسُوهُ بِأَيۡدِيهِمۡ لَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ إِنۡ هَٰذَآ إِلَّا سِحۡرٞ مُّبِينٞ ٧

Dan kalau Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) sebuah kitab (yang bertulis) pada kertas, lalu mereka memegangnya dengan tangan mereka, nescaya orang-orang yang kafir itu berkata: “Ini tidak lain, hanyalah sihir yang terang nyata”. [TMQ al-An’aam (6): 7].

 

Oleh itu, sikap mereka sebenarnya adalah satu bentuk permusuhan, sikap bongkak, dan kesombongan.

 

Ayat ini bertujuan menjelaskan betapa beratnya kesesatan mereka. Allah SWT berfirman, “Janganlah kamu lupa tentang berpaling dan berlari mereka seperti keldai berlari dari sesuatu yang di dalamnya terdapat kebaikan dan kebahagiaan bagi mereka. Dengar apa yang lebih aneh dan lebih menakjubkan ialah setiap orang daripada mereka ingin menjadi rasul yang diberi wahyu. Betapa jauhnya orang-orang yang celaka itu mencapai tahap para nabi.”10

 

Allah SWT berfirman,

بَل لَّا يَخَافُونَ ٱلۡأٓخِرَةَ ٥٣

“Tidak! Sebenarnya mereka tidak takut terhadap akhirat.”

 

Ayat ini masih membincangkan tentang orang-orang kafir itu. Ia bermula dengan perkataan كَلا iaitu merupakan huruf yang mengandungi makna الرَّدْعَ وَالزَّجْرَ (larangan dan pencegah).11 Maksudnya, melarang dan mencegah hawa nafsu mereka yang disebutkan dalam ayat sebelumnya. 12 Muhammad Ali ash-Shabuni pun berkata, “Hendaklah mereka berhenti bercita-cita tersebut,”13 iaitu keinginan agar kitab diturunkan daripada Allah SWT kepada setiap daripada mereka.

 

Kemudian disebut perkataan بَلْ. Sebagaimana sebelum ini, ini adalah idhrâb intiqâliy, untuk menjelaskan sebab perwatakan tersebut.14 Maksudnya ialah mereka berpaling daripada peringatan bukan kerana tidak diberikan lembaran-lembaran tersebut.15 Namun, sebab sebenar mereka menolak al-Quran adalah kerana mereka tidak takut kepada akhirat iaitu azab akhirat. Oleh itu, jika mereka takut kepada neraka, sudah tentu mereka tidak akan mengusulkan ayat-ayat tersebut setelah dalil-dalilnya telah dibuktikan. Malah, apabila sudah banyak mukjizat yang cukup bukti untuk kebenaran kenabian, mereka masih meminta lebih. Jelas sekali, itu termasuk sikap menentang.16

 

Ibnu Jarir ath-Thabari berkata, “Namun, mereka tidak takut akan azab Allah SWT dan mereka tidak beriman kepada hari kiamat, pahala dan azab”.

 

Itulah yang mendorong mereka berpaling daripada mengingati Allah SWT dan tidak mahu mendengar ayat-ayat yang diturunkanNya.”17

 

Ibnu Kathir berkata, “Sesungguhnya yang membinasakan mereka tidak lain adalah kurangnya keimanan mereka kepada hari akhirat dan keingkaran mereka terhadap hari kiamat.”18

 

Justeru, ayat ini memberi amaran dan bantahan yang keras kepada mereka yang meminta agar lembaran yang dibuka dan berselerak diturunkan kepada mereka. Pada dasarnya mereka adalah orang-orang yang mendustakan kebangkitan dan hisab. Jika mereka takut neraka, mereka tidak akan menyarankan ayat tersebut. Cukuplah bagi mereka al-Quran, sebagaimana dinyatakan dalam ayat seterusnya,

 

Kemudian Allah SWT berfirman,

كَلَّآ إِنَّهُۥ تَذۡكِرَةٞ ٥٤

“Tidak! Sungguh (al-Quran) itu benar-benar suatu peringatan.”

 

Ayat ini sekali lagi dimulakan dengan perkataan كَلا. Menurut sebahagian ahli tafsir, maksudnya ialah الرَّدْعَ وَالزَّجْرَ (melarang dan menyekat).20 Pengulangan perkataan yang sama maknanya membawa maksud tawkîd (untuk menguatkan) apa yang disebutkan dalam ayat sebelumnya, 21 iaitu larangan berpaling daripada peringatan.22

 

Kemudian Allah SWT berfirman, إِنَّه (sesungguhnya dia). Dhamîr al-hâ‘ dalam lafaz ini merujuk kepada al-Quran.23

 

Ditegaskan bahawa al-Quran adalah تَذْكِرَةٌ. Maksudnya, تَذْكِرَةٌ عَظِيمَةٌ (amaran yang besar).24 Disebut dalam bentuk nakirah, yang diakhiri dengan at-tanwîn: تَذْكِرَةٌ, mengandungi makna li at-ta’zhîm (memuliakan). 25

 

Ibnu Jarir Al-Tabari berkata, “Masalahnya bukanlah orang-orang musyrik mengatakan bahawa al-Quran itu dipelajari dengan sihir dan hanya perkataan manusia. Namun, Al-Quran adalah peringatan daripada Allah SWT untuk makhluk-Nya yang dengannya Allah SWT memberi peringatan kepada mereka.” 26

 

Ada juga yang mengatakan bahawa perkataan كَلاَّ pada awal ayat ini bermaksud حَقًّا (benar),27 iaitu li tahqîq, menyatakan bahawa ia adalah benar. Sesungguhnya al-Quran itu benar-benar tazkirah (peringatan). Al-Khazin berkata, “Sesungguhnya al-Quran itu adalah nasihat yang agung.”28

 

Maka cukuplah al-Quran bagi mereka, kerana ia adalah sebaik-baik peringatan dan nasihat.29

 

Justeru, orang-orang kafir itu sebenarnya tidak mempunyai alasan sama sekali untuk berpaling dan menolak al-Quran. Penolakan mereka terhadap al-Quran adalah kerana mereka tidak takut kepada akhirat. Wallahu’alam bissawwab.

 

Catatan kaki:

1    Al-Syaukani, Fath al-adîr, vol. 5, 400; Al-Da’as, I’râb al-Qur‘ân, vol. 3, 402. Lihat juga Jâmi’ al-Durus al-‘Arabiyyah, vol. 2, 77

2    Muhyiddin Darwisy, I’râb al-Qur‘ân wa Bayânuhu, vol. 10, 292; Al-Harari, Tafsir Hadâ’iq al-Rûh wa al-Rayhân, vol. 30, 425

3    Ahmad Mukhtar, Mu’jam al-Lughah al-‘Arabiyyah al-Mu’âshirah, vol. 2, 1272

4    Ibnu ‘Asyur, Al-Tahrîr wa al-Tanwîr, vol. 29, 331

5    Al-Zuhaili, Al-Tafsîr al-Munîr, vol. 29, 241

6    Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur‘ân al-‘Azhîm, vol. 8, 274

7    Ibnu ‘Asyur, Al-Tahrîr wa al-Tanwîr, vol. 29, 329

8    Abu Hayyan al-Andalusi, al-Bahr al-Muhîth, 10, 331

9    Al-Syaukani, Fath al-adîr, vol. 5, 400; Al-Zuhaili, Al-Tafsîr al-Munîr, vol. 29, 244-245

10   Al-Zuhaili, Al-Tafsîr al-Munîr, vol. 29, 244-245

11   Al-Shabuni, Shafwat al-Tafâsîr, 3, 456

12   Al-Da’as, I’râb al-Qur‘ân, vol. 3, 402; Mahmud Shafi, al-Jadwâl fî I’râb al-Qur‘ân, vol. 29, 164

13   Al-Harari, Tafsir Hadâ’iq al-Rûh wa al-Rayhân, vol. 30, 425; Muhyiddin Darwisy, I’râb al-Qur‘ân wa Bayânuhu, vol. 10, 292

14   Al-Shabuni, Shafwat al-Tafâsîr, 3, 456

15   Muhyiddin Darwisy, I’râb al-Qur‘ân wa Bayânuhu, vol. 10, 292; Ibnu ‘Asyur, Al-Tahrîr wa al-Tanwîr, vol. 29, 331; Al-Harari, Tafsir Hadâ’iq al-Rûh wa al-Rayhân, vol. 30, 425

16   Al-Zuhaili, Al-Tafsîr al-Munîr, vol. 29, 241

17   Al-Khazin, Lubâb al-Ta‘wîl fî Ma’ânî al-Tanzîl, vol. 4 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1995), 368; Al-Syaukani, Fath al-adîr, vol. 5, 401

18   Al-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, vol. 24, 43

19   Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur‘ân al-‘Azhîm, vol. 8, 274. Lihat juga Al-Shabuni, Shafwat al-Tafâsîr, 3, 456

20   Al-Zuhaili, Al-Tafsîr al-Munîr, vol. 29, 245

21   Al-Da’as, I’râb al-Qur‘ân, vol. 3, 402; Mahmud Shafi, al-Jadwâl fî I’râb al-Qur‘ân, vol. 29, 164; Al-Harari, Tafsir Hadâ’iq al-Rûh wa al-Rayhân, vol. 30, 425

22   Al-Da’as, I’râb al-Qur‘ân, vol. 3, 402; Ibnu ‘Asyur, Al-Tahrîr wa al-Tanwîr, vol. 29, 329

23   Al-Harari, Tafsir Hadâ’iq al-Rûh wa al-Rayhân, vol. 30, 416. Lihat juga Muhyiddin Darwisy, I’râb al-Qur‘ân wa Bayânuhu, vol. 10, 292

24   Al-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, vol. 24, 44; Al-Syaukani, Fath al-qadîr, vol. 5, 401; Ibnu ‘Asyur, Al-Tahrîr wa al-Tanwîr, vol. 29, 332; Lihat juga Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur‘ân al-‘Azhîm, vol. 8, 274; al-Nahhas, I‘râb al-Qur‘ân, vol. 5, 50

25   Ibnu ‘Asyur, Al-Tahrîr wa al-Tanwîr, vol. 29, 332

26   Ibnu ‘Asyur, Al-Tahrîr wa al-Tanwîr, vol. 29, 332; Al-Harari, Tafsir Hadâ’iq al-Rûh wa al-Rayhân, vol. 30, 425

27   Al-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, vol. 24, 44

28   Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur‘ân al-‘Azhîm, vol. 8, 274

29   Al-Khazin, Lubâb al-Ta‘wîl fî Ma’ânî al-Tanzîl, vol. 4, 368. Lihat juga al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, vol. 19, 90

30   Lihat Al-Zuhaili, Al-Tafsîr al-Munîr, vol. 29, 245

 

Exit mobile version