[Tafsir al-Quran] Meneguhkan Tauhid [Tafsir Surah Al-Ikhlas [112] Ayat 1-4]
Penulis: K.H. Rokhmat S. Labib, M.E.I.
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ، اللَّهُ الصَّمَدُ، لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ، وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ
“Katakanlah, ‘Dialah Allah, Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepadaNya segala sesuatu. Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan dan tidak ada seorang pun yang setara denganNya.” [TMQ Al-Ikhlas (112) : 1-4].
Sabab an-Nuzûl
Imam Ahmad meriwayatkan daripada Abu ‘Aliyah, daripada Ubay bin Kaab RA, bahawa orang-orang musyrik pernah berkata kepada Nabi SAW, “Wahai Muhammad, sebutkanlah kepada kami nasab Tuhanmu!” Kemudian Allah SWT menurunkan surah ini. Riwayat serupa juga disampaikan oleh at-Tirmizi dan Ibn Jarir. Abu Ya’la meriwayatkan dari Jabir RA.1
Keutamaan Surah Al-Ikhlas
Imam Al-Bukhari meriwayatkan daripada Aisyah bahawa ada seorang lelaki yang diutus untuk satu sariyah (ekspedisi perang). Dia membaca al-Quran dalam solat bersama sahabat-sahabatnya, kemudian dia menutupnya dengan surah ini. Setelah pulang, mereka menyampaikannya kepada Rasulullah SAW. Baginda bersabda, “Tanyakan kepadanya, kenapa dia berbuat demikian.” Mereka pun bertanya kepada orang itu, lalu dia menjawab, “Kerana itulah sifat Ar-Rahman dan aku suka membacanya.” Kemudian baginda bersabda, “Katakan kepadanya bahawa Allah SWT mencintainya.”
Daripada Imam Ahmad dan At-Tirmidzi, daripada Anas RA, pernah ada seorang lelaki datang kepada Rasulullah SAW dan berkata, “Sesungguhnya aku mencintai surah ini (Qul huwal-Lâh Ahad dan seterusnya).” Rasulullah SAW bersabda, “Cintamu kepadanya akan memasukkanmu ke dalam syurga.” [Lafaz hadis daripada Imam Ahmad].
Imam Al-Bukhari dan Abu Dawud meriwayatkan daripada Abu Said al-Khudri, dia berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda, “Demi Zat yang jiwaku berada di tanganNya, sesungguhnya (surah Al-Ikhlas) setara dengan sepertiga al-Quran.”
Tafsiran Ayat
Allah SWT berfirman, “Qul huwal-Lâhu Ahad (Katakanlah, ‘Dialah Allah, Yang Maha Esa’). Perintah Qul dalam ayat ini ditujukan kepada Rasulullah SAW. Apabila dikaitkan dengan sabab nuzûlnya, kata-kata ini adalah jawapan kepada pertanyaan orang musyrik berkenaan sifat Allah yang beliau dakwahkan. Perintah ini juga berlaku kepada seluruh umatnya, kerana khithâb al-Rasûl khithâb li ummatihi (seruan kepada Rasul, juga seruan kepada umatnya).
Dalam ayat ini, beliau dan umatnya diperintahkan untuk mengucapkan, “Huwal-Lâhu Ahad” bahawa Tuhan yang mereka tanyakan ialah Allah dan Allah itu hanya satu. Ini kerana perkataan ahad bermaksud wahid (satu).2 Malah Al-Baghawi menegaskan bahawa tidak ada perbezaan makna antara ahad dan wahid.3
Walaupun kedua-duanya merujuk kepada jumlah satu, menurut beberapa ahli tafsir terdapat perbezaan antara kedua-duanya. Telah dinyatakan oleh al-Azhari bahawa sifat ahadiyyah hanya digunakan untuk Allah. Sebagai bukti, tidak dikatakan rajul ahad wa dirhâm ahad, tetapi dikatakan rajul wahid wa dirhâm wahid.4 Pendapat yang sama juga dikemukakan oleh Tsa’lab.5
Mengenai maksud ayat ini secara keseluruhan, Ibnu Kathir menjelaskan, “Dialah al-Wâhid al-Ahad; tidak ada yang setara dan penolong; tiada sekutu, serupa dan sepadan denganNya. Kalimah ini tidak diucapkan kepada sesiapa melainkan Allah Azza wa Jalla. Ini kerana Dia Maha Sempurna dalam semua sifat dan perbuatan-Nya.”6
Dalam ayat seterusnya, ditegaskan, “Allâh as-Shamad (Allah adalah Tuhan yang bergantung kepadaNya segala sesuatu).” Seperti yang dijelaskan oleh az-Zamkhsyari dan as-Syaukani, perkataan as-shamad ialah fi’l yang bermaksud maf’ûl. 7 Menurut as-Syaukani, perkataan itu seperti perkataan al-qabdh yang bermaksud al-maqbûdh (yang digenggam). Perkataan as-shamad adalah sama iaitu al-mashmûd ilayhi, iaitu al-maqshûd ilayhi (yang dituju). Jadi, makna as-shamad ialah al-lazî yushmadu ilayhi fî al-hâjat (pihak yang dituju atau dijadikan sandaran dalam pelbagai keperluan). Ini kerana kewujudanNya mampu memenuhi pelbagai keperluan. 8 Penjelasan yang sama dikemukakan oleh al-Qurthubi, al-Sa’di, dan al-Zuhaili.9
Ibnu ‘Abbas seperti yang dinukilkan oleh al-Qurthubi juga berpendapat demikian. Menurutnya, pemahaman ini selari dengan Surah An-Nahl [16]: 53. 10
Selain makna tersebut, terdapat beberapa makna as-shamad yang disampaikan oleh ahli-ahli tafsir. Menurut Ibnu ‘Abbas dalam riwayat lain, Said bin Jubair, Mujahid, al-Dhahhak, ‘Ikrimah, dan al-Hasan, perkataan as-shamad bermaksud Zat yang tidak lapar. As-Sya’bi juga menafsirkannya sebagai Zat yang tidak makan dan tidak minum.11
Abu Aliyah menafsirkan as-shamad sebagai Zat yang tidak beranak dan tidak diperanakkan.Ini kerana tiada seorang pun yang beranak melainkan dia diwarisi; dan tiada seorang pun diperanakkan melainkan dia akan mati. Allah SWT juga memberitahu kita bahawa Dia tidak diwarisi dan tidak beranak. 12 Ubay bin Kaab juga berpendapat bahawa maksud as-shamad dijelaskan oleh ayat berikutnya, “Lam yalid walam yûlad, walam yakun lahu kufuw[an] ahad.”13 Tafsiran lain diberikan oleh Qatadah dan al-Hasan. Kedua-duanya mengatakan bahawa as-shamad bermaksud al-bâqi (yang kekal).
Namun begitu, seperti yang ditegaskan oleh Ibn Jarir at-Tabari, tafsiran yang lebih tepat ialah yang sesuai dengan makna yang telah diketahui oleh orang yang bahasanya al-Quran gunakan. Menurut orang Arab, makna as-shamad ialah as-sayyid yang dituju atau dijadikan sebagai sandaran; dan tiada seorang pun di atasnya.14
Dikatakan juga oleh Ibnu Anbari bahawa tidak ada perbezaan dalam kalangan ahli bahasa bahawa as-shamad adalah as-sayyid yang tidak ada lagi seorang pun di atasnya, bahawa semua manusia bersandar kepadaNya dalam segala urusan dan keperluan mereka.15
Seterusnya, Allah SWT berfirman, “Lam yalid walam yûlad (Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan).” Ayat ini memberi makna bahawa tiada anak yang dilahirkan daripadaNya; Dia juga bukan lahir dari apa-apa. 16 Az-Zamakhsyari berkata bahawa disebut lam yalid kerana tidak ada seorang pun yang sejenis denganNya sehingga boleh dijadikan isteri, lalu lahir dari mereka anak. Makna ini juga ditunjukkan oleh Surah al-An’am [6]: 101.17
Walaupun perkataan lam digunakan dalam ayat ini, ia tidak bermakna ia hanya menafikan masa lalu. Ini kerana ayat itu kekal abadi. Begitu juga nafiy dalam ayat ini. Menurut Fakhruddin ar-Razi, perkataan lam digunakan kerana ia adalah jawapan kepada apa yang mereka katakan tentang anak Allah SWT [TMQ as-Shaffat (37): 151-152].
Kemudian surah ini diakhiri dengan firmanNya, “walam yakun lahu kufuw[an] ahad (dan tiada seorang pun yang setara denganNya).” Ini bermakna bahawa Allah, Yang Maha Esa, tiada sesuatu pun yang menandingi atau menyamaiNya. Menurut Ibnu Jarir at-Tabari, perkataan al-kufu’ wa al-kufâ wa al-kifâ’ dalam bahasa Arab mempunyai satu makna, iaitu al-mithl wa as-syibh (semisal dan serupa). 18 Maksudnya, tidak ada suatu pun yang setara, sepadan, serupa, atau setanding denganNya.
Gambaran Tentang Tauhid
Dari segi bilangan ayat, surah ini agak pendek, hanya terdiri daripada empat ayat. Walaupun begitu, kandungannya sangat padat. Iman kepada Allah SWT yang merupakan perkara asas dalam Islam dijelaskan dengan sangat jelas. Tidak hairanlah Rasulullah SAW menyebut surah ini setara dengan thuluth al-Quran (sepertiga al-Quran).
Dalam surah ini terdapat pengajaran yang penting. Sekurang-kurangnya ada tiga perkara penting yang perlu dititikberatkan semula. Pertama: asmâ’ (nama) Tuhan yang berhak disembah. Seperti yang telah dinyatakan, surah ini turun sebagai jawapan kepada persoalan kaum musyrikin tentang Tuhan yang disembah oleh Nabi Muhammad SAW. Ditegaskan dalam surah ini bahawa Huwal-Lâh (Dia adalah Allah). Allah adalah nama Zat Pencipta alam ini. Menurut Al-Biqa’, nama ini—iaitu Allah—menunjukkan semua sifat kesempurnaan: al-Jalâl wa al-Jamâl. Nama ini juga merangkumi keseluruhan makna al-asmâ’ al-husnâ (19) iaitu nama Rabb al-‘âlamîn ialah Allah, sangat banyak disebut dalam al-Quran. Dengan nama itu juga manusia diperintahkan untuk menyeru dan berdoa kepadaNya [TMQ al-Isra’ (17): 110].
Oleh sebab itu, manusia hanya boleh memanggilNya dengan nama yang diberitahuNya, iaitu Allah, Ar-Rahman, atau al-asmâ’ al-husnâ yang lain. Manusia tidak boleh memanggilNya dengan nama-nama lain yang dibuat sendiri [TMQ Yusuf (12): 40].
Kedua: tawhîdul-Lâh atau (pengesaan terhadap Allah). Tegasnya dalam surah ini dinyatakan bahawa Allah SWT adalah Ahad. Dia hanya satu, bukan dua, tiga, atau lebih seperti yang biasa didakwa oleh orang-orang kafir. Perkara ini sangat banyak diberitakan dalam ayat-ayat al-Quran. Malah, perkara ini didakwahkan oleh semua nabi dan rasul yang diutuskan oleh Allah SWT. Tidak seorangpun dari mereka, kecuali mengajak kepada tauhid (lihat Surah Al-Anbiya’ [21]: 25; As-Syura [42]: 13).
Keesaan Allah juga ditekankan dalam ayat: lam yalid walam yûlad; bahawa Allah tidak mempunyai anak; dan tidak menjadi anak untuk selainNya; dan tidak ada seorang pun yang diambil dan dijadikan sebagai anak-Nya (lihat Surah Al-Isra’ [17]: 111; Yunus [10]: 68).
Keesaan Allah disebut dalam firmanNya, “walam yakun lahu kuffuw[an] ahad” bahawa tidak ada sesuatu pun yang sama, serupa, sejenis, setara, setara atau sebanding denganNya. Dia berbeza dengan semua makhluk-Nya [TMQ as-Syura (42): 11].
Perkara tauhid ini adalah perkara paling asas yang wajib diimani oleh setiap manusia. Sesiapa yang menganggap lebih daripada satu tuhan, mempunyai anak atau ada yang setara denganNya, maka dia telah jatuh ke dalam kekufuran dan syirik. Jika kita teliti, semua agama selain Islam dalam konsep ketuhanan mereka telah jatuh ke dalam kesilapan asas ini. Di antara agama-agama ini ada yang menganggap selain Allah sebagai tuhan, ada lebih daripada satu tuhan, atau ada makhluk yang setara denganNya; agama yang dibawa oleh para nabi sebelum ini, seperti Yahudi dan Kristian, tidak terkecuali. Kedua-dua agama itu juga dicemari oleh hawa nafsu manusia sehingga terjerumus ke dalam syirik. Orang Yahudi memanggil Uzair sebagai anak Tuhan. Orang Nasrani memanggil Isa anak Allah (lihat Surah At-Taubah [9]: 30; Al-Maidah [5]: 72). Nabi Isa sendiri tidak pernah mengucapkan kata-kata batil itu (lihat Surah Al-Maidah [5]: 116).
Dalam al-Quran, cukup banyak ayat yang menyanggah kebatilan anggapan bahawa terdapat lebih dari satu Tuhan. Dalam Surah Al-Anbiya’ [21] ayat 22 ditegaskan, sekiranya ada banyak tuhan selain Allah, nescaya binasalah langit dan bumi.
Orang yang menganggap lebih daripada satu tuhan, mempunyai anak, atau mempersekutukanNya dengan yang lain telah diancam dengan hukuman yang sangat keras. Jika dia mati dalam keadaan demikian maka tidak akan diampuni dosanya (lihat Surah An-Nisa [4]: 48, 111). Syurga diharamkan ke atas mereka. Neraka adalah tempat kembali mereka di akhirat; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya (lihat Surah Al-Maidah [5]: 72-73).
Ketiga: kesempurnaan sifat Allah. Dalam surah ini dinyatakan bahawa Allah itu as-shamad. Dalam al-Quran, perkataan ini hanya disebut dalam surah ini. Jika kita teliti, sifat ini mempunyai skop makna yang sangat luas dan pada masa yang sama memestikan kewujudan sifat-sifat lain. Seperti yang telah dijelaskan, perkataan ini memberi maksud bahawa Dia adalah as-sayyid yang tertinggi dan tidak ada yang lebih tinggi. Maksudnya, sesungguhnya Dia Maha Tinggi (Al-‘Aliyy), Maha Besar (Al-‘Azhîm) dan segala sifat-sifat lain yang menunjukkan ketinggian-Nya.
Perkataan as-shamad juga membawa maksud bahawa Dia tidak memerlukan yang lain. Maksudnya, seperti yang dijelaskan oleh Az-Zamakhsyari, Dia adalah Al-Ghaniyy (Maha Kaya, tidak memerlukan yang lain). 20 Kerana Dia tidak memerlukan yang lain, bermakna Dia juga Al-Qadîr (Maha Berkuasa), Al-Qawiyy (Maha Kuat), Al-‘Azîz (Maha Perkasa), Al-Hayy (Maha Hidup) dan segala sifat yang menunjukkan kekuatanNya.
Allah SWT juga merupakan sandaran dan tempat bergantung kepada semua makhlukNya. Dialah yang menciptakan semua makhlukNya (Al-Khaliq), menghidupkan mereka (Al-Muhyî), memberi rezeki kepada mereka (Ar-Razzâq, Ar-Razîq) dan menolong hamba-hambaNya (An-Nâshir) dan segala sifat lain yang menunjukkan bahawa Dia adalah sandaran dan tempat bergantung kepada semua hambaNya. Maka, hanya kepadaNya manusia menyembah dan memohon.
Walhasil, surah ini memberikan gambaran yang sangat jelas tentang keimanan kepada Allah SWT. Seperti yang disimpulkan oleh Abdurrahman as-Sa’di, surah ini termasuk tauhid al-asmâ’ wa al-shifât. Wallahua’lam bissawab.
Nota kaki:
1 Ibnu Kathir, Tafsîr Al-Qur’ân al-‘Azhîm, VIII/527 (Riyadh: Dar Thayyibah, 1997).
2 Az-Zamakhsyari, al-Kasysyâf, VI/460 (Riyadh: Maktabah Abikan, 1998); Al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’an, XX/244 (Riyadh: Dar ‘Alam al-Kutub, 2003); Abu Hayyan al-Andalusi, Tafsîr al-Bahr al-Muhîth, VIII/529 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1993); Az-Zuhaili, At-Tafsîr al-Munîr, XXX//464 (Beirut: Dar al-Fikr, 1998).
3 Al-Baghawi, Ma’âlim at-Tafsîr, VIII/588 (Riyadh: Dar Thayyibah, 1992).
4 As-Syaukani, Fath al-Qadîr, V/515-516 (Beirut: Dar al-Fikr, tt).
5 Abu Hayyan al-Andalusi, Tafsîr al-Bahr al-Muhîth, VIII/529.
6 Ibnu Kathir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, VIII/527-528.
7 Az-Zamakhsyari, Al-Kasysyâf, VI/460; as-Syaukani, Fath al-Qadîr, V/516.
8 As-Syaukani, Fath al-Qadîr, V/516
9 Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm Al-Qur’an, XX/245, al-Sa’di, Taysîr al-Karîm al-Rahmân (Riyadh: Muassasah al-Risalah, 2000), 504; az-Zuhaili, At-Tafsîr al-Munîr, XXX/465 (Beirut: Dar al-Fikr, 1998).
10 Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’an, XX/245
11 At-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta’wîl al-Qur’ân, vol. 24 (Mekah: al-Risalah, 2000), 691; Al-Baghawi, Ma’âlim at-Tafsîr, VIII/588.
12 At-Thabari, Jâmi’ al-Bayân, XXIV/691.
13 Abu Hayyan al-Andalusi, Tafsîr al-Bahr al-Muhîth, VIII/530.
14 At-Thabari, Jâmi’ al-Bayân, vol. 24, 692
15 Abu Hayyan al-Andalusi, Tafsîr al-Bahr al-Muhîth, VIII/530.
16 As-Syaukani, Fath al-Qadîr, V/516.
17 Az-Zamakhsyari, Al-Kasysyâf, VI/ 461.
18 At-Thabari, Jâmi’ al-Bayân, XXIV/694.
19 Al-Biqai, Nazhm ad-Durar.
20 Az-Zamakhsyari, Al-Kasysyâf, VI/461.
21 As-Sa’di, Taysîr al-Karîm ar-Rahmân, 504.