[Tafsir Quran]Membiarkan Kemungkaran, Mengundang Seksaan [Tafsir Surah Al-Anfal [8]: 2]
Penulis: Rokhmat S. Labib, M.E.I.
وَاتَّقُوْا فِتْنَةً لَّا تُصِيْبَنَّ الَّذِيْنَ ظَلَمُوْا مِنْكُمْ خَاۤصَّةً ۚوَاعْلَمُوْٓا اَنَّ اللّٰهَ شَدِيْدُ الْعِقَابِ
“Dan jagalah diri kamu daripada seksaan yang bukan sahaja akan menimpa orang-orang yang zalim di antara kamu secara khusus (tetapi akan menimpa kamu secara umum). Dan ketahuilah bahawa Allah Maha keras azab seksaNya.” [TMQ Al-Anfal (8): 25].
Tafsiran Ayat
Allah SWT berfirman, “Wa[i]ttaqû fitnah “Dan jagalah diri kamu daripada seksaan.” Menurut Zubair bin al-Awwam, Hasan al-Bashri, As-Sudi, dan lain-lain, ayat ini diturunkan kepada para sahabat yang terlibat dalam Perang Jamal. Ahmad, Al-Bazzar, Ibnu Munzir, Ibnu Mardawaih, dan Ibnu ‘Asakir meriwayatkan riwayat Az-Zubair yang berkata, “Sesungguhnya kami membaca ayat ini pada masa Rasulullah SAW, Abu Bakar, Umar, dan Uthman. Kami tidak menyangka bahawa kami adalah orangnya sehingga fitnah ini berlaku di kalangan kami.” [1]
Fitnah besar memang melanda mereka selepas pembunuhan Uthman RA. Fitnah itu sangat hebat sehingga mencetuskan peperangan antara umat Islam dalam Perang Jamal dan Perang Shiffin, pembunuhan Al-Husain, dan timbulnya banyak bidaah dan kemungkaran. Malah fitnah ini berlanjutan hingga ke hari ini dalam pelbagai bentuk, bermula dari fanatisme suku, tafarruq fî ad-dîn (perpecahan dalam agama), polarisasi umat Islam ke dalam pelbagai kelompok agama dan politik. [2]
Namun, ayat ini tidak boleh dihadkan kepada mereka sahaja. Sebab ungkapan ayat ini adalah umum untuk semua orang yang beriman. [3]
Huruf al-wâwu pada permulaan ayat ini adalah harf al-‘athf yang menghubungkan ayat ini dengan ayat sebelumnya. Seruan dalam ayat sebelumnya, Yâ ayyuhâ al-lazîna âmanû [i]stajîbû li Allâh wa li ar-Rasûl (Wahai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan Rasul-Nya), menunjukkan bahawa golongan yang diseru adalah semua orang yang beriman.
Perkataan ittaqû oleh Ar-Razi, Ibn Kathir, As-Shabuni, dan beberapa ahli tafsir yang lain memberi makna sebagai ihzarû (berhati-hatilah).[4] Ini bermakna orang beriman diperintahkan supaya berhati-hati, berwaspada dan menjauhi fitnah. Menurut Al-Asfahani, pada asalnya perkataan fitnah bermaksud memasukkan emas ke dalam api supaya keindahannya dapat dilihat dari kulit luarnya. Dalam perkembangan seterusnya, perkataan ini juga digunakan untuk menyatakan masuknya manusia ke dalam api (Lihat: Surah Az-Zariyat [51]: 13).[5] Ini bermakna perkataan fitnah boleh membawa maksud azab.
Selain itu, fitnah juga boleh bererti ikhtibâr atau balâ’ (ujian atau cubaan), seperti dalam Surah Thaha (20) ayat 40. Walaupun dalam penggunaannya kebanyakannya digunakan untuk ujian yang sukar dan sempit sifatnya, fitnah merangkumi semua. ujian atau cubaan, tanpa mengira keadaan lapang atau sempit. (Lihat: Allah SWT berfirman: Surah Al-Anbiya’ [21]: 35).
Dalam konteks ayat ini, menurut Az-Zamakhsyari, Al-Alusi, dan Al-Baidhawi, fitnah bermaksud dosa.[6] Termasuk dalam perbuatan dosa itu ialah membiarkan kemungkaran, meremehkan amar makruf nahi mungkar, berlakunya perpecahan, timbulnya banyak bidaah, malas berjihad, dan seumpamanya. [7]
Pada pandangan An-Nasafi dan Al-Baghawi, fitnah bermaksud azab. [8] Al-Khazin, Al-Baghawi, dan Az-Zuhaili menafsirkannya sebagai ibtilâ’ dan ikhtibâr (cubaan dan ujian).[9]
Seterusnya, Allah SWT berfirman, “lâ tushîbanna al-lazîna zhalamû minkum khâshshah “(yang bukan sahaja akan menimpa orang-orang yang zalim di antara kamu secara khusus (tetapi akan menimpa kamu secara umum).” Dari segi syarak, setiap perbuatan atau kepercayaan yang menyimpang dari ketentuan syarak boleh dikategorikan sebagai az-zhulm. Dengan demikian, al-lazîna zhalamû adalah orang-orang yang melakukan pelanggaran dan penyimpangan dari syariat.
Perkataan ‘kamu’ merujuk kepada orang yang beriman. Justeru, frasa ini memberi peringatan kepada orang yang beriman tentang fitnah yang berpunca daripada perbuatan zalim yang dilakukan oleh sebahagian orang yang beriman. Demikianlah kefahaman ahli tafsir berkenaan ayat ini.[10]
Supaya realiti ini tidak berlaku, orang-orang yang tidak turut serta melakukan maksiat hendaklah mencegahnya. Amar makruf nahi mungkar mesti dilakukan. Jika tidak, bencana yang berlaku akibat kemaksiatan akan menimpa seluruh masyarakat amnya. Hakikat ini juga diterangkan dalam beberapa hadis. Rasulullah SAW misalnya pernah bersabda,
إِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ لاَ يُعَذِّبُ الْعَامَّةَ بِعَمَلِ الْخَاصَّةِ حَتَّى يَرَوْا الْمُنْكَرَ بَيْنَ ظَهْرَانَيْهِمْ وَهُمْ قَادِرُونَ عَلَى أَنْ يُنْكِرُوهُ فَلاَ يُنْكِرُوهُ فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَذَّبَ اللهِ الْخَاصَّةَ وَالْعَامَّةَ
“Sesungguhnya Allah tidak mengazab manusia secara umum kerana perbuatan khusus (yang dilakukan oleh seseorang atau sekelompok orang) sehingga mereka melihat kemungkaran di tengah-tengah mereka, mereka mampu mengingkarinya, tetapi mereka tidak mengingkarinya. Jika demikian yang mereka lakukan, Allah akan mengazab mereka secara umum dan khusus.” [HR Ahmad].
Ayat ini diakhiri dengan firman-Nya, “wa[i]’alamû anna Allâh syadîd al-‘iqâb (Ketahuilah bahawa Allah amat keras azab seksanya).” Hukuman yang sangat keras ini ditujukan kepada mereka yang menderhaka kepada-Nya. Ancaman ini semakin mendorong orang beriman untuk tidak teragak-agak dan takut untuk melakukan amar makruf nahi ungkar. Kerana jika mereka mengabaikannya, mereka juga akan mengalami azab-Nya yang sangat dahsyat.
Kepentingan Amar Makruf Nahi Mungkar
Ayat ini memberikan banyak pelajaran penting. Pertama: menyimpang dari syariat Allah SWT akan mengakibatkan fitnah, kerosakan dan azab. Hal ini juga ditegaskan dalam beberapa ayat lain, seperti firman Allah SWT,
“Telah nampak kerosakan di darat dan di laut disebabkan perbuatan tangan-tangan manusia, supaya Allah menimpakan kepada mereka sebahagian dari akibat perbuatan mereka itu agar mereka kembali (ke jalan yang benar).” [TMQ Ar-Rum (30): 41].
Hampir semua ahli tafsir bersetuju bahawa yang dimaksudkan dengan bimâ kasabat aydî al-nâs ialah kemaksiatan dan perbuatan dosa yang dilakukan oleh manusia. Ditegaskan dalam ayat ini bahawa perbuatan maksiat adalah punca kerosakan sebenar di darat dan laut. Dalam bentuk yang lebih khusus, Nabi SAW menjelaskan bahawa maraknya zina dan riba adalah punca kehancuran sesebuah masyarakat. Rasulullah SAW bersabda,
إِذَا ظَهَرَ الزِّنَا وَالرِّبَا فِي قَرْيَةٍ فَقَدْ أَحَلُّوْا بِأَنْفُسِهِمْ عَذَابَ الله
“Apabila zina dan riba telah tampak di suatu kampung, maka sesungguhnya mereka telah menghalalkan azab Allah atas mereka.” [HR At-Thabarani dan Al-Hakim].
Kerana kekufuran, kemaksiatan dan dosa adalah punca kerosakan, tidak jarang, al-Quran menyebut semua perbuatan tersebut sebagai kerosakan. Seruan agar orang-orang munafik tidak melakukan kerosakan dalam Surah Al-Baqarah [2] ayat 11 misalnya difahamkan sebagai larangan terhadap kufur, syirik dan maksiat.
Kedua: fitnah, kerosakan, atau azab yang berlaku akibat perbuatan maksiat bukan sahaja menimpa pelakunya, tetapi juga orang lain yang tidak terlibat secara langsung. Realiti ini digambarkan oleh Rasulullah SAW dengan sabdanya,
مَثَلُ الْقَائِمِ عَلَى حُدُوْدِ اللهِ وَالْوَاقِعِ فِيْهَا كَمَثَلِ قَوْمٍ اسْتَهَمُوْا عَلَى سَفِيْنَةِ فَأَصَابَ بَعْضُهُمْ أَعْلَاهَا وَبَعْضُهُمْ أَسْفَلَهَا فَكَانَ الَّذِيْنَ فِيْ أَسْفَلَهَا إِذَا اسْتَقَوْا مِنَ الْمَاءِ مَرُّوا عَلَى مَنْ فَوْقَهُمْ فَقَالُوْا لَوْ أَنَّا خَرَقْنَا ِفي نَصِيْبِنَا خَرْقًا وَلَمْ نُؤْذِ مَنْ فَوْقَنَا فَإِنْ يَتْرُكُوْهُمْ وَمَا أَرَادُوْا هَلَكُوْا جَمِيْعًا وَإِنْ أَخَذُوْا عَلَى أَيِدِيْهِمْ نَجَوْا وَنَجَوْا جَمِيْعاً
“Perumpamaan orang-orang yang menegakkan hukum-hukum Allah dan orang-orang yang melanggarnya bagaikan suatu kaum yang berkongsi ruang di sebuah kapal, sebahagian mereka mendapat bahagian atas kapal, dan sebahagian mereka mendapat bahagian bawah. Orang-orang yang berada di bahagian bawah kapal, sekiranya mereka hendak mengambil air, melewati orang-orang yang berada di atas mereka. Mereka berkata, ‘Seandainya kita membuat lubang pada bahagian kita di kapal ini, kita tidak akan mengganggu orang-orang yang berada di atas kita.’ Apabila mereka semua membiarkan orang-orang tersebut melaksanakan keinginannya, mereka semua pasti akan binasa, jika mereka menghalang orang-orang tersebut, nescaya mereka selamat dan menyelamatkan semuanya.”[HR Al-Bukhari].
Ilustrasi Rasulullah SAW itu sangat sesuai dengan realiti kehidupan. Sebagai contoh, rasuah dan penswastaan sumber asli milik awam adalah perbuatan maksiat. Apabila perbuatan itu dilakukan oleh segelintir orang yang menjadi pemerintah negara ini dan mengakibatkan negara muflis, seluruh rakyat menanggung akibatnya. Begitu juga penebangan dan pembakaran hutan. Banjir kilat, tanah runtuh, dan bau asap akibat perbuatan maksiat itu dirasai oleh semua orang.
Ketiga: supaya tidak berlaku kejadian yang mengerikan itu, setiap kemungkaran mesti dicegah. Syariat telah mewajibkan untuk melaksanakan amar makruf nahi mungkar. Syariat juga menetapkan beberapa mekanisme untuk membanteras kemungkaran. Secara individu, setiap muslim yang melihat kemungkaran wajib mengubahnya dengan tangannya, atau dengan lisannya, atau dengan hatinya; dan itu adalah selemah-lemah iman. [HR Muslim dari Abu Hurairah dan Ahmad dari Abu Said al-Khudri]. Kewajipan melakukan amar makruf nahi mungkar juga dibebankan kepada kelompok, jemaah, atau parti dari umat Islam [TMQ Ali Imran (3): 104].
Kewajipan mencegah kemungkaran juga ditugaskan kepada pemerintah. Pemerintah dibebani dengan tugas menjatuhkan hukuman yang tegas kepada setiap pelaku kemaksiatan. Telah maklum bahawa dalam Islam terdapat empat jenis hukuman bagi penjenayah, iaitu hudud, jinayah, takzir, dan mukhâlafât. Pelaksanaan pelbagai hukuman tegas itu dapat mencegah berkembangnya maksiat dan kemungkaran dalam masyarakat.
Oleh kerana amar makruf nahi mungkar adalah satu kewajipan, meninggalkannya adalah satu kemaksiatan. Sewajarnya jika sesebuah masyarakat meninggalkan aktiviti ini, mereka semua akan ditimpa musibah. Sedar atau tidak, membiarkan kemaksiatan adalah sama dengan bersekutu dengan maksiat. Wallahua’lam bissawab.
Nota kaki:
[1]As-Suyuthi, Ad-Durr al-Manthûr, vol. 3 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1990), 321; Said Hawa, al-Asâs fî Tafsîr, vol. 4 (Kaherah: Dar al-Salam, 1999), 2150.
[2]Az-Zuhaili, Tafsîr al-Munîr, vol. 9 (Beirut: Dâr al-Fikr, 1991), 292.
[3]Ibn Kathir, Tafsîr al-Qurân al-‘Azhîm, vol. 2, 804; Ibnu ‘Athiyah, al-Muharrar al-Wajîz, vol. 2 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1993), 515; az-Zuhaili, Tafsîr al-Munîr, vol. 9, 292.
[4]Ar-Razi, al-Tafsîr al-Kabîr, vol. 8, 120; Ibn Kathir, Tafsîr al-Qurân al-‘Azhîm, vol. 2, 804; Ali as-Shabuni, Sahfwah at-Tafâsîr, vol. 1 (Beirut: Dar al-Fikr, 1996), 464.
[5]Ar-Raghib al-Asfahani, Mu’jam Mufradât Alfâz al-Qur’ân (Beirut: Dar al-Fikr, tt), 385
[6]Az-Zamakhsyari, Al-Kasysyâf, vol. 2 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1995), 204; al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, vol. 2 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994), 190.
[7]Al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, vol. 2, 190; al-Qasimi, 5 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1997), 277.
[8]An-Nasafi, Madârik al-Tanzîl wa Haqâiq at-Ta’wîl, vol. 1 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2001); al-Baghawi, Ma’âlim at-Tanzîl, vol. 2,
[9]Al-Khazin, Lubâb al-Ta’wîl fî Ma’ânî al-Tanzîl, vol. 2 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1995), 304; al-Baghawi, Ma’âlim al-Tanzîl, vol. 2.
[10]Ar-Razi, At-Tafsîr al-Kabîr, vol. 8, 120; as-Suyuthi, Ad-Durr al-Manthûr, vol. 3, 322; az-Zamakhsyari, Al-Kasysyâf, vol. 2 , 204-205; al-Wahidi al-Naysaburi, Al-Wasîth fî Tafsîr al-Qur’ân al-Majîd, vol. 2 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994), 453; al-Khazin, Lubâb at-Ta’wîl fî Ma’ânî at-Tanzîl, vol. 2, 304; as-Sa’di, Taysîr al-Karîm ar-Rahmân, vol. 2 (Beirut: Alam al-Kutub), 206.