[Siyasah Dakwah] Ketidakfahaman tentang Khilafah
Oleh: M. Taufik NT
Sesetengah golongan berpendapat bahawa Khilafah tidak penting. Yang penting adalah intinya. Menurut mereka substansi Khilafah ialah: amanah, adil, membela kepentingan rakyat, bertanggungjawab dan nilai-nilai akhlak yang serupa. Menurut mereka, semua substansi ini boleh direalisasikan dalam sistem demokrasi. Untuk menguatkan hujah, malah sebahagian di antara mereka menggunakan kaedah, “Al-‘Ibrah bi al-jawhar laa bi al-mazhhar (Yang menjadi dasarnya ialah substansinya, bukan rupa/bentuk).”
Adakah pandangan ini benar? Berikut adalah beberapa catatan mengenai pandangan tersebut.
- Tidak Rasional dan Tidak Konsisten.
Jika anda berfikir secara rasional, anda akan melihat bahawa tidak ada aturan/sistem yang dilaksanakan hanya subtansinya sahaja. Jika menaiki motorsikal pun ‘dipaksa’ memakai topi keledar. Padahal substansinya adalah untuk memastikan kepala selamat dari hentakan apabila berlaku kemalangan. Jika sekadar substansinya, sudah tentu tidak semestinya topi keledar, periuk belanga ditambah kain tuala di kepala juga memenuhi substansi ini.
Jika anda berfikir secara konsisten, sudah memadai dengan hanya mempunyai substansi demokrasi yang mereka tuntut. Namun, mengapa mereka begitu bersemangat mempertahankan formaliti ‘sistem demokrasi’ yang sedia ada, mengekalkan perundangan yang ditinggal penjajah hingga ke saat ini, serta menolak penerapan hukum-hukum Allah SWT? Dengan pelbagai kepincangan demokrasi yang wujud, mengapa mereka tidak terfikir untuk merealisasikan substansi itu kesemuanya dalam sistem Khilafah?
- Kekeliruan dalam Istilah “Substansi” dalam Hukum Islam.
Istilah substansi (jawhar) dan rupa/bentuk (mazhhar) sebenarnya tidak digunakan oleh ulama fikh atau usul fikh. Kedua-dua istilah ini lebih popular di kalangan ulama kalam. Memang, ada nas-nas syariah yang seolah-olah membincangkan masalah ini, seperti hadis:
إِنَّ الله لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ
”Sungguh Allah tidak melihat kepada bentuk (fizik) atau harta kalian, tetapi Dia melihat hati dan amal perbuatan kalian.”
Hadis ini dan contoh seumpamanya tidak boleh digunakan untuk membina kaedah tentang substansi dan bentuk tersebut. Apatah lagi, ia diarahkan pada penolakan atau tidak menganggap penting apa yang mereka panggil: simbol, kulit atau mazhhar tersebut.
Hadis ini secara jelas menyatakan bahawa Allah tidak menilai seseorang itu berdasarkan rupa fizikalnya mahupun banyak atau sedikitnya harta. Malah hadis ini menegaskan bahawa yang dinilai ialah hati, yang merupakan tempat iman, dan amal perbuatan, yang standardnya adalah hukum syariah.
Jika ditelusuri, konsep jawhar dan mazhhar berasal dari falsafah Aristotle tentang substansi dan kemalangan. Bidang pengajian bukan tentang syariat Islam, tetapi tentang ilmu kalam. Kerana itu, kaedah ini tidak sesuai jika digunakan dalam bidang perundangan syariah. Tunduk kepada syariah bukan sekadar ketundukan yang bersifat substansi semata-mata: “yang penting hatinya tunduk”. Apa yang dituntut ialah ketundukan zahir dan batin. Perkara yang bersifat fizikal tidak boleh dipandang remeh, dianggap kulit, kemudian dibuang. Sama sekali tidak seperti itu!
Apabila ada sahabat yang solatnya tidak betul, sudah selesai sehingga salam, Rasulullah SAW. tidak bertolak ansur dengan orang tersebut, misalnya dengan beralasan, “Dia sudah mendapat substansinya, iaitu mengingati Allah,” atau, “Yang penting ikhlas lillahi Taala.” Tidak demikian. Namun, beliau menyuruh orang itu mengulangi solat, malah ini berlaku sebanyak 3 kali. Sabda beliau:
ارْجِعْ فَصَلِّ، فَإِنَّكَ لَمَ تُصَلِّ
“Kembalilah solat, engkau belum solat.”
- Khilafah: Istilah yang Mempunyai Konotasi Khusus.
Istilah khilafah, sebagai ism wa musamma (istilah dan konotasi), telah digunakan oleh nas syariah dan didefinisikan oleh Syariah. Status istilah ini sama dengan istilah solat, puasa, zakat, haji, jihad, jual-beli, nikah, dan istilah syariah yang lain.
Oleh itu, istilah-istilah ini tidak boleh diambil hanya untuk substansinya sahaja. Tidak boleh solat hanya untuk substansinya, contohnya hanya zikir, sehingga jika berzikir bererti dikira sebagai solat. Tidak boleh berpuasa hanya untuk substansinya, contohnya menahan diri.
Begitu juga jual-beli mengambil substansinya, contohnya saling meredhai; berkahwin asalkan masing-masing gembira, bahagia dan bertanggungjawab. Kemudian semua terma dan syarat dibuang kerana dianggap hanya formaliti.
Begitu juga dengan istilah khilafah. Terdapat ketetapan yang tidak boleh dibuang begitu sahaja. Tidak cukup pemerintahan yang amanah, adil, membela kepentingan rakyat dan bertanggungjawab untuk digelar khilafah. Lebih dari itu, keadilan dalam pandangan Islam mempunyai konotasi yang berbeza dengan keadilan dalam pandangan selain Islam. Seorang pemimpin yang tidak mahu melaksanakan hukum Allah, walaupun dia berbuat baik di mata manusia, dia tidak digelar adil.
الإِمَامُ الْعَادِلُ الْحَاكِمُ الْعَامُ التَّابِعُ لأَوَامِ رِ الله تَعَالَى فَيَضَعُ كُلَّ شَيْءٍ مَوْضِعَهُ مِنْ غَيْرِ إِفْرَاطٍ وَلا تَفْرِيْطٍ
Imam yang adil adalah penguasa umum yang mengikuti perintah Allah Taala sehingga dia meletakkan segala sesuatu pada tempatnya tanpa berlebihan dan tanpa kekurangan.
Khilafah ialah sistem pelaksanaan hukum Syariah. Ini adalah sesuatu yang tidak boleh dipisahkan daripada Khilafah. Ia tidak boleh diabaikan atas alasan mengambil substansinya sahaja. Malah, salah satu sebab kewajipan menegakkan Khilafah ialah untuk menjaga pelaksanaan hukum syariah.
Khalifah Abu Bakar As-Siddiq ra., ketika menghadapi keadaan sukar dari serangan golongan murtad, pada masa yang sama terdapat sebahagian kabilah yang ingin menafikan kewajipan membayar zakat mereka. Jika mereka dibiarkan begitu sahaja, atau ditunda untuk menyelesaikannya, sudah tentu ‘akan mengurangkan musuh’ yang menyerang Madinah. Namun, Abu Bakar ra. lebih mengutamakan untuk menegakkan hukum syariah daripada negara, bahkan nyawanya sendiri. Beliau berkata: “Demi Allah, jika mereka menghalang aku daripada mengambil zakat haiwan ternakan yang pernah mereka berikan kepada Rasulullah, lalu pohon-pohon, tanah, jin dan manusia bersatu membantu mereka, nescaya aku tetap memerangi mereka sehingga hidupku bertemu dengan Allah.”
Ketika Umar ra. berusaha menjadikan Abu Bakar ra. bersikap lembut dengan mereka, beliau berkata kepada Umar ra.:
أَجَبَّارٌ فِي الْجَاهِلِيَّةِ وَخَوَّارٌ فِي اْلإِسْلاَمِ؟ إِنَّه قَدْ اِنْقَطَعَ الْوَحْيُ وَتَمَّ الدِّيْنُ، أَيْنَقُصُ وَ أنا حَيٌّ؟
“Adakah engkau keras semasa jahiliyah dan lemah selepas masuk Islam? Sesungguhnya wahyu telah terputus dan agama ini telah sempurna. Adakah agama ini akan berkurang (sedangkan) aku masih hidup?”
Terdapat banyak hukum seperti larangan riba, zina, arak dan homoseksual; kewajipan solat, zakat, puasa dan haji; kewajipan melaksanakan hudûd, jinaayaat, takzir; terdapat hukum-hukum tentang hudnah, tanah kharajiyyah dan usyriyyah; ahwal as-syakhsiyyah, kahwin, talak, hadhaanah; hukum-hukum tentang siapa yang berhak menjadi ketua negara, hukum tentang kesatuan negara, dan hukum-hukum syariah lain yang tidak diperselisihkan kewajipannya. Semua ini tidak dapat dipisahkan daripada istilah khilafah.
Bukankah Khilafah itu digelar sebagai Al-Imaamah al-Udzma, ‘Imaaraat al-Mu’miniin, malah digelar sebagai Daulah Islamiyah? Bukankah ini bermaksud tidak perlu Khilafah? Betul. Istilah-istilah ini boleh digunakan sebagai pengganti istilah khilafah. Namun, ini bukan bermakna ia adalah kerana substansi amanah, adil, dan lain-lain sebagai alasan mereka. Itu kerana musamma (konotasi) adalah sama. Sebaliknya, penggunaan istilah negara republik, kerajaan, federasi, republik-demokratik, kesatuan emiriah, dan sebagainya sebagai sinonim khilafah jelas tidak boleh kerana musamma (konotasi) adalah berbeza.
- Demokrasi Tidak Bersesuaian dengan Islam.
Bukankah dalam demokrasi membolehkan semua hukum syariah dilaksanakan, iaitu jika semua/majoriti rakyat mahukan pelaksanaan syariah?
Ungkapan ini terlihat benar, tetapi sebenarnya tidak benar. Di antara kesalahan tersebut ialah: Pertama, ungkapan ini menekankan bahawa rakyat dianggap berdaulat. Allah SWT. wajib mengikuti rakyat. Jika Allah memerintahkan sesuatu, mesti mendapat restu daripada rakyat, barulah perintah Allah tersebut dapat dilaksanakan.
Bukankah sama dalam Khilafah, iaitu konsep “khalifah yang menggubal hukum”? Jelas berbeza. Kerana, Khalifah hanya boleh mengadopsi hukum (tabanni) hukum, bukan menggubal hukum (tasyrii’), terutama hukum syariah yang ada ikhtilaf di dalamnya, sedangkan yang tidak ada ikhtilaf di dalamnya tidak mendesak untuk mengambilnya, mereka hanya perlu melaksanakan sahaja.
Kedua, ia tidak realistik. Secara teori, dalam demokrasi dasar ditentukan oleh majoriti (dasar awam dibuat atas dasar majoriti), namun pada hakikatnya demokrasi sebenarnya menjadi “kezaliman minoriti (oligarki) atas nama majoriti (rakyat)”. Buktinya, Indonesia majoritinya umat Islam, dan 72% umat Islam mahukan hukum syariah dilaksanakan. Namun daripada melaksanakannya, sekadar menyuarakan hukum syariah sahaja sudah berpotensi menimbulkan masalah.
WalLaahu a’lam.
Sumber: Alwaie
#Khilafah