Bagaimana Menanggalkan Pragmatisme Politik di Tubuh Umat Islam?
Oleh: KH. Hafidz Abdurrahman
Soalan:
Pragmatisme politik dalam masyarakat Islam menyukarkan Ummah untuk berubah dan bangkit daripada kemerosotannya. Benarkah demikian? Jika benar, maka bagaimana umat ini boleh dipisahkan daripada cara berfikir yang pragmatik, supaya mereka boleh berjalan di landasan perubahan, sehingga mereka bangkit?
Jawapan:
Pragmatisme politik adalah sikap politik berdasarkan fakta dan realiti sedia ada; mengikuti trend dan realiti semasa dan kontemporari. Fakta dan realiti semasa dan kontemporari inilah yang membentuk sikap. Ia bukan sebaliknya, bagaimana fakta dan realiti semasa dan kontemporari diubah. Sikap pragmatik ini membentuk pragmatisme politik di kalangan umat Islam hari ini.
Persoalannya, kenapa umat Islam hari ini bersikap pragmatik? Jawapannya, kerana fikiran mereka ini telah lama kosong daripada pemikiran Islam, prinsip dan kaedah pemikiran Islam yang produktif. Akibatnya, mereka tidak tahu bagaimana untuk bertindak balas terhadap fakta demi fakta yang datang dan pergi dalam hidup mereka. Maka penyelesaiannya, kata al-‘Allamah Syeikh Taqiyyuddin an-Nabhani rahimahulLaah, adalah dengan mengekalkan pemikiran ini, prinsip dan kaedah pemikiran yang produktif.
Beliau menyatakan, “Umat Islam telah melalui fasa ketika kaedah pemikiran produktifnya benar-benar berada pada titik paling lemah sehingga hampir lenyap. Namun, alhamdulillah, rakyat telah mengatasi hakikat ini beberapa tahun lalu. Inilah buah dakwah Islam untuk mengembalikan kehidupan Islam di tengah-tengah mereka, dengan menegakkan Khilafah Rasyidah. Umat
ini mula kembali kepada Islam dan percaya semula kepada pemikiran Islam dan hukum-hakamnya.”
Persoalan seterusnya, bukankah ramai yang kelihatan mempunyai pemikiran Islam, prinsip dan kaedah pemikiran Islam, tetapi sebenarnya juga pragmatik? Malah, agak ramai di antara mereka yang benar-benar menggunakan ilmu mereka untuk menghalalkan keadaan yang rosak, supaya dapat diterima rakyat? Di sini ada dua perkara yang mesti dijawab.
Pertama: Masalah kekosongan fikrah Islam, prinsip dan kaedah berfikirnya perlu diselesaikan terlebih dahulu. Kaedahnya: Pemikiran Islam, prinsip dan kaedah berfikirnya hendaklah dipasang terlebih dahulu ke dalam minda umat. Namun, memasang pemikiran Islam, prinsip dan kaedah berfikirnya tidak semudah memasang program pada objek yang tidak bernyawa. Namun, prosesnya hampir sama iaitu pemikiran lama, rosak mesti dipadam, kemudian diganti dengan pemikiran baru. Caranya adalah dengan berdakwah. Dakwahnya adalah dengan pendidikan. Mendidik pemikiran. Inilah yang dinyatakan dalam Al-Quran:
ٱدۡعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلۡحِكۡمَةِ وَٱلۡمَوۡعِظَةِ ٱلۡحَسَنَةِۖ وَجَٰدِلۡهُم بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُۚ ١٢٥
“Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik” [TMQ an-Nahl (16): 125].
Mengajak manusia ke jalan Allah dengan hikmah iaitu dengan menggunakan hujah yang logik. Boleh dihadam dan dinalar oleh akal sihat. Dengan ini, pemikiran orang yang didakwahkan dapat diterima secara sukarela. Begitu juga, konotasi, “Maw’izhah Hasanah” adalah menyeru kepada pemikiran orang yang didakwah, dengan mempengaruhi perasaannya, atau menyeru perasaannya dengan mempengaruhi pemikirannya. Bagi “Jadilhum billati Hiya Ahsan ” pula, ia bermaksud meruntuhkan semua pemikiran yang rosak, kemudian menggantikannya dengan pemikiran yang baik dan betul.
Kedua: Apakah pemikiran yang mesti dipasang dalam minda rakyat supaya tidak pragmatik? Jawapannya: pemikiran ideologi. Pemikiran ideologi adalah pemikiran yang paling asas, yang tidak dibina daripada pemikiran lain. Pemikiran ini tidak lain adalah akidah, iaitu pemikiran yang menyeluruh: tentang alam, manusia dan kehidupan; tentang apa yang wujud sebelum segala sesuatu wujud, iaitu kewujudan Allah sebagai Pencipta dan Penguasa segala sesuatu; tentang apa yang berlaku selepas itu, iaitu hari kiamat; dan tentang hubungan antara alam, manusia dan kehidupan, dengan Allah dan Hari Kiamat, iaitu adanya syariah dan hisab (proses akuntabiliti).
Dalam erti kata lain, pemikiran yang mesti dipasang terlebih dahulu ke dalam tubuh umat Islam ini ialah pemikiran tentang ‘uqdah kubra (masalah terbesar) dalam hidup mereka, iaitu jawapan kepada tiga persoalan: Dari mana kita datang? untuk apa kita diciptakan? Mahu ke mana selepas kita mati? Setelah pemikiran ideologi ini berjaya dipasang, pemikiran derivatifnya juga dapat dipasang dengan mudah ke dalam badan.
Pertama, akidah Islam, dengan segala rukun iman dan cabang-cabangnya (‘aqiidah wa tafshiitahuaa). Kedua, syariah iaitu penyelesaian kepada segala permasalahan manusia (mu’aalajah li masyaakil al-insaan). Inilah yang disebut oleh al-‘Allamah Syeikh Taqiyyuddin an-Nabhani Rahimahu-Llah sebagai fikrah.
Selain fikrah, terdapat pemikiran yang tidak kurang pentingnya untuk dipasang dalam tubuh manusia, agar mereka ini tidak berfikir secara pragmatik iaitu jenis pemikiran yang berkaitan dengan thariiqah (kaedah). Kedua-duanya berkaitan dengan kaedah menerapkan fikrah, memelihara dan melaksanakan fikrah kepada bangsa dan manusia lain. Pemikiran jenis ini sama pentingnya dengan pemikiran jenis pertama. Justeru kerana manusia tidak mempunyai pemikiran jenis kedua ini, akibatnya mereka tidak tahu mengaplikasi, menjaga dan melaksanakan fikrahnya kepada bangsa dan manusia lain.
Kedua-dua pemikiran ini, fikrah dan thariiqah, adalah sebahagian daripada pemikiran ideologi yang mesti dipasang ke dalam tubuh umat ini, agar isi kepala mereka tidak dipenuhi dengan pemikiran lain. Kedua-duanya telah dijelaskan dengan terang oleh nas. Allah SWT berfirman:
قُلۡ هَٰذِهِۦ سَبِيلِيٓ أَدۡعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا۠ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِيۖ وَسُبۡحَٰنَ ٱللَّهِ وَمَآ أَنَا۠ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ ١٠٨
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Inilah jalanku, aku dan orang-orang yang menurutku, menyeru manusia umumnya kepada agama Allah dengan berdasarkan keterangan dan bukti yang jelas nyata. Dan aku menegaskan: Maha suci Allah (dari segala i’tiqad dan perbuatan syirik).” [TMQ Yusuf (12): 108]
Mengajak kepada Allah ‘ala Bashiirah bermaksud mengajak kepada sesuatu yang jelas. Tidak ada yang kabur, apatah lagi yang tidak jelas, baik fikrah mahupun thariiqah. Ini kerana segala-galanya dalam Islam adalah jelas dan nyata. Demikian juga sabda Rasulullah SAW:
تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ لَيْلِهَا كَنَهَارِهَا لاَ يَزِيْغُ عَنْهَا بَعْدِيْ إِلاَّ هَالِكٌ وَمَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ فَسَيَرَى اِخْتِلَافًا كَثِيْرًا فَعَلَيْكُمْ بِمَا عَرَفْتُمْ مِنْ سُنَّتي وَسُنَّةِ الخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّينَ الرَّاشِدِيْنَ
“Aku telah meninggalkan kalian dalam keadaan yang terang-benderang. Malamnya sama dengan siangnya. Tidak akan tersesat darinya, setelahku, kecuali orang yang celaka. Siapa saja di antara kalian yang masih hidup, lalu melihat banyak sekali perselisihan, maka kalian wajib memegang teguh apa yang telah kalian ketahui, iaitu tuntunanku dan tuntunan para Khalifah Rasyidin yang mendapatkan petunjuk.” (HR Ahmad, Abu Dawud, at-Tirmidzi dan Ibn Majah).
Ketiga: Perlu ada jamaah, kumpulan atau parti politik yang berterusan mendidik umat Islam dengan pelbagai ideologi pemikiran Islam di atas. Termasuk membina kepercayaan terhadap ideologi Islam secara berterusan. Pada masa yang sama, mereka mesti melakukan serangan balas terhadap segala bentuk pemikiran rosak yang telah berakar umbi dalam kalangan rakyat, seperti nasionalisme, sekularisme, demokrasi, kapitalisme, sosialisme dan lain-lain pemikiran yang merosakkan. Pemikiran-pemikiran ini mesti dibersihkan daripada tubuh manusia.
Jika ada jemaah, kumpulan atau parti politik yang menggerakkan umat untuk mendidik mereka dengan pelbagai fikrah, prinsip dan kaedah Islam termasuk pemikiran ideologi, maka masalah seterusnya adalah bagaimana untuk meningkatkan tahap pemikiran umat, supaya mereka mempunyai pemikiran yang tinggi dan cemerlang?
‘Allamah Syeikh Taqiyyuddin an-Nabhani rahimahulLaah dalam kitab At-Tafkiir menjelaskan bahawa mustahil untuk mengikis cara berfikir (sathhi) manusia yang rendah. Apa yang boleh dilakukan adalah memberikan pemikiran yang tinggi dan terang secara berterusan supaya mereka terbiasa dengan pemikiran yang tinggi dan terang itu. Kerana itu, pendakwah tidak boleh merendahkan taraf pemikiran yang ingin disampaikan kepada umat agar diterima. Sebaliknya, mereka mesti mengekalkan tahap pemikiran yang ingin disampaikan kepada rakyat dan membimbing mereka supaya mereka dapat memahami dan mencapai pemikiran tersebut. Itulah satu-satunya cara untuk pemikiran umat ini menjadi tinggi dan cerah.
Dengan cara ini, umat tidak lagi mempunyai sikap pragmatik dalam kehidupan mereka, baik dalam aspek politik mahupun aspek lain. Sebaliknya, sikap dan tindakan mereka akan kelihatan idealistik, tinggi dan cemerlang. Inilah proses pemerkasaan umat yang dijalankan melalui proses pendidikan oleh kekuatan politik yang bergerak di kalangan rakyat secara berterusan.
WalLaahu a’lam.
Bagaimana Menanggalkan Pragmatisme Politik di Tubuh Umat Islam?
