[Takrifat] Hukum Al-Muthlaq dan Al-Muqayyad
Oleh: Yahya Abdurrahman
حُكْمُ الْمُطْلَقِ وَالْمُقَيَّدِ
Hukum Lafaz al-Muthlaq
Lafaz
al-muthlaq (mutlak) hukumnya tetap berlaku menurut kemutlakannya selagi tiada dalil yang menunjukkan batasannya (al-muthlaqu yajrî ‘alâ ithlâqihi mâ lam yarid dalîl yadullu ‘alâ at-taqyîd). Oleh itu, jika suatu nas dinyatakan secara mutlak tanpa sebarang batasan, maka hukum yang ditunjukkan oleh nas tersebut tetap berlaku berdasarkan kemutlakannya.
Sebagai contoh, firman Allah SWT mengenai kafarah sumpah:
﴾… أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ …﴿
“…atau memerdekakan seorang hamba…” [TMQ al-Ma’idah (5): 89].
Dalam ayat ini, lafaz raqabah dinyatakan secara mutlak. Ini bermakna ia merangkumi hamba yang beriman mahupun kafir, serta termasuk hamba mukaatab (hamba yang berkontrak untuk dimerdekakan).
Contoh lain adalah firman Allah SWT mengenai wanita yang haram dinikahi (mahram):
﴾… وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ …﴿
“…dan ibu-ibu isteri kamu (ibu mertua)…” [TMQ an-Nisa’ (4): 23].
Lafaz ummahâtu nisâ’ikum ini bersifat mutlak, merangkumi semua yang telah sah bergelar isteri, sama ada isteri itu telah disetubuhi atau belum, sama ada masih menjadi isteri atau telah bercerai. Ini menunjukkan bahawa ibu isteri dan ibu kepada bekas isteri adalah haram dinikahi (mahram), tanpa mengira sama ada isteri itu telah disetubuhi atau belum.
Allah SWT juga berfirman:
﴿وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَاءَ ذَٰلِكُمْ أَن تَبْتَغُوا بِأَمْوَالِكُم مُّحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ﴾
“Telah dihalalkan bagi kamu selain yang demikian, (iaitu) mencari isteri dengan harta kamu untuk dikahwini, bukan untuk berzina.” [TMQ an-Nisa’ (4): 24].
Lafaz amwâlikum (harta kamu) dalam ayat ini adalah bersifat mutlak, mencakupi apa sahaja jumlahnya, dan dalam bentuk umum, selagi ia bernilai sebagai harta. Nas ini menunjukkan bahawa jumlah mahar tidak ditentukan, dan ia boleh berupa sebarang bentuk harta selagi ia bernilai harta.
Contoh lain adalah sabda Rasulullah SAW:
«لَا نِكَاحَ إِلَّا بِوَلِيٍّ»
“Tiada pernikahan kecuali dengan adanya wali.” [HR Ahmad, Abu Dawud, Ibnu Majah, at-Tirmidzi, ad-Darimi dan Ibnu Hibban].
Lafaz waliyy[in] dalam hadis ini bersifat mutlak, tanpa sebarang batasan. Maka, ini menunjukkan bahawa keberadaan seorang wali adalah syarat sah pernikahan.
Hukum Lafaz al-Muqayyad
Lafaz al-muqayyad (terikat) ialah lafaz yang menunjukkan suatu madlûl (makna) tertentu; atau lafaz yang menunjukkan suatu sifat yang pada asalnya bersifat mutlak, tetapi disertakan dengan sifat tambahan yang membatasinya. Dalam erti kata lain, ia merupakan lafaz mutlak yang merujuk kepada unit yang tersebar, tetapi dibatasi dengan sesuatu sifat tertentu.
Lafaz al-muqayyad diamalkan mengikut keterbatasannya (‘alâ taqyîdihi) selagi tiada dalil yang menunjukkan penghapusan batasan tersebut. Jika terdapat dalil yang menunjukkan penghapusan batasan itu, maka batasan tersebut diabaikan dan tidak diamalkan.
Contoh lafaz al-muqayyad adalah firman Allah SWT mengenai kafarah zihâr:
﴿فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ مِن قَبْلِ أَن يَتَمَاسَّا﴾
“Sesiapa yang tidak mendapatkan (hamba), maka dia wajib berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum kedua-duanya bersetubuh.” [TMQ al-Mujadilah (58): 4].
Dalam ayat ini, kewajipan berpuasa dua bulan sebagai kafarah zihâr adalah secara mutatâbi’ayn (berturut-turut) tanpa putus.
Begitu juga dalam firman Allah SWT mengenai diyat bagi qatlu al-khatha’ (pembunuhan tidak sengaja) [Surah an-Nisa’ (4): 92]. Dalam ayat ini, lafaz raqabah (hamba) dibatasi dengan mu’minah (beriman). Diyat dibatasi dengan musallamatun ilâ ahlihi (diserahkan kepada keluarga mangsa) dan puasa dua bulan dibatasi dengan mutatâbi’ayn (berturut-turut). Oleh itu, hamba yang dimerdekakan mestilah Mukmin, diyat wajib diserahkan, dan puasa dua bulan mesti dilakukan tanpa terputus.
Contoh lain adalah firman Allah SWT mengenai makanan yang diharamkan:
﴿قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا …﴾
“Katakanlah, ‘Aku tidak mendapati dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali jika makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir…'” [TMQ al-An’am (6): 145].
Lafaz daman (darah) dalam ayat ini dibatasi dengan masfûh[an] (mengalir). Oleh itu, darah yang haram adalah darah yang mengalir, manakala darah yang tidak mengalir (seperti dalam hati, limpa, ginjal, atau dalam daging) tidak haram dimakan.
Contoh batasan yang diabaikan adalah firman Allah SWT mengenai mahram dalam Surah an-Nisa’ ayat 23:
﴿وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُوا دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾
“Anak-anak isteri kamu yang dalam pemeliharaan kamu dari isteri yang telah kamu campuri. Tetapi jika kamu belum bercampur dengan isteri kamu itu (dan sudah menceraikannya), maka tidak berdosa bagi kamu untuk mengahwini mereka.” [TMQ an-Nisa’ (4): 23].
Dalam ayat ini, terdapat dua batasan terhadap rabâ’ibukum (anak-anak tiri), iaitu:
1. اللَّاتِي فِي حُجُورِكُم (“yang dalam pemeliharaan kamu”)
2. مِن نِّسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ (“dari isteri yang telah kamu campuri”)
Batasan al-latî fî hujûrikum (yang dalam pemeliharaan kamu) memberikan makna bahawa yang haram dinikahi hanyalah anak tiri yang berada dalam pemeliharaan suami, manakala anak tiri yang tidak berada dalam pemeliharaan suami tidak termasuk dalam kategori mahram dan boleh dinikahi. Namun, batasan ini tidak diamalkan. Ini kerana batasan ini hanya merupakan pernyataan berdasarkan tradisi atau keadaan yang dominan, iaitu kebiasaannya anak isteri tinggal bersama ibunya di rumah suami. Oleh itu, batasan ini tidak diamalkan. Dalilnya ialah kerana Allah SWT hanya membatasi penghalalan anak tiri dengan menafikan batasan kedua, iaitu “fa in lam takûnû dakhaltum bihinna falâ junâha ‘alaykum (tetapi jika kamu belum bercampur dengan isteri kamu itu (dan sudah menceraikannya), maka tidak berdosa bagi kamu untuk mengahwini mereka).” Ayat ini tidak menafikan batasan pertama (fî hujûrikum – dalam pemeliharaan kamu). Jadi, batasan “fî hujûrikum” (dalam pemeliharaan kamu) tidak diamalkan. Oleh itu, anak tiri tetap haram dinikahi, sama ada dia dalam pemeliharaan suami atau tidak, selama mana suami telah berhubungan dengan isterinya, iaitu ibu kepada anak tiri tersebut.
Hukum Lafaz al-Muthlaq dan al-Muqayyad
Jika terdapat nas atau lafaz yang mutlak dan juga terdapat nas atau lafaz yang muqayyad dalam ayat atau hadis lain, maka terdapat empat kemungkinan:
Pertama, jika hukum dan sebabnya tidak berbeza, maka lafaz yang mutlak dibawa kepada yang muqayyad dan diamalkan mengikut lafaz yang muqayyad. Ini kerana apabila lafaz muqayyad diamalkan, ia juga secara tidak langsung memenuhi pengamalan dalalah (petunjuk hukum) lafaz mutlak. Sebaliknya, jika hanya lafaz mutlak yang diamalkan, ia tidak memenuhi pengamalan dalalah lafaz muqayyad. Oleh itu, menggabungkan kedua-duanya adalah wajib dan lebih utama, iaitu dengan membawa yang mutlak kepada yang muqayyad dan mengamalkan hukum berdasarkan lafaz muqayyad.
Kedua, jika hukumnya berbeza, maka nas yang mutlak tidak dibawa kepada yang muqayyad. Ini adalah kerana masing-masing merupakan hukum yang berbeza.
Ketiga, jika hukumnya sama tetapi sebabnya berbeza, maka yang mutlak tidak dibawa kepada yang muqayyad. Dalam hal ini, lafaz mutlak diamalkan mengikut kemutlakannya dan lafaz muqayyad diamalkan mengikut keterbatasannya. Masing-masing mempunyai sebab tersendiri walaupun hukumnya sama. Oleh itu, lafaz mutlak tidak dibawa kepada yang muqayyad kerana perbezaan sebab hukum dianggap seperti perbezaan hukum itu sendiri. Sebagaimana yang mutlak tidak dibawa kepada yang muqayyad jika hukumnya berbeza, begitu juga mutlak tidak dibawa kepada muqayyad jika topik sebabnya berbeza. Sebagai contoh, perintah Allah untuk memerdekakan hamba secara mutlak dalam kafarah zihâr tetap berlaku secara mutlak. Sebaliknya, perintah Allah untuk memerdekakan hamba secara muqayyad, iaitu hamba yang beriman sahaja, dalam topik pembunuhan tidak sengaja (qatlu al-khatha‘), hanya berlaku dalam topik tersebut sahaja dan tidak mencakupi semua kafarah.
Jika sebabnya berbeza, maka lafaz mutlak tidak dibawa kepada yang muqayyad. Dalilnya adalah apa yang dinyatakan mengenai puasa dalam kafarah sumpah, yang disebut secara mutlak dalam firman Allah SWT:
﴿فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ﴾
“Sesiapa sahaja yang tidak sanggup melakukan yang demikian, maka kafarahnya adalah berpuasa selama tiga hari.” [TMQ al-Ma’idah (5): 89]
Dalam ayat ini, lafaz shiyâm tsalâtsata ayyâm (berpuasa tiga hari) dinyatakan secara mutlak tanpa disebutkan sama ada ia perlu dilakukan berturut-turut atau terpisah. Sebaliknya, dalam masalah zihâr, Allah SWT berfirman:
﴿فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ مِن قَبْلِ أَن يَتَمَاسَّا﴾
“Sesiapa sahaja yang tidak mendapatkan (hamba), maka dia wajib berpuasa selama dua bulan berturut-turut sebelum keduanya bercampur.” [TMQ al-Mujadilah (58): 4]
Dalam ayat ini, lafaz as-sawm (puasa) dinyatakan secara muqayyad, iaitu dengan tambahan mutatâbi’ayn (berturut-turut).
Dalam kedua-dua ayat ini, hukum yang ditetapkan adalah sama, iaitu berpuasa, tetapi sebabnya berbeza, iaitu kafarah zihâr (perbuatan menyerupakan isteri dengan ibu) dan kafarah sumpah (melanggar sumpah). Seandainya dalam masalah ini lafaz mutlak dibawa kepada yang muqayyad, maka puasa kafarah sumpah yang disebut secara mutlak akan dibawa kepada puasa kafarah zihâr, yang memerlukan dua bulan berturut-turut. Dengan demikian, puasa kafarah sumpah juga perlu dilakukan dua bulan berturut-turut. Namun, tidak ada yang berpendapat demikian. Dari sini, menjadi jelas bahawa perbezaan sebab dianggap seperti perbezaan hukum, dan oleh itu lafaz mutlak tidak dibawa kepada yang muqayyad.
Keempat, jika hukum dan sebabnya berbeza, maka tidak ada perbezaan bahawa lafaz mutlak tidak dibawa kepada yang muqayyad. Masing-masing diamalkan mengikut kemutlakannya dan kemuqayyadannya. Sebagai contoh, dalam ayat mengenai hukuman potong tangan, lafaz aydıyahumâ (tangan keduanya) disebut secara mutlak. Sebaliknya, dalam ayat mengenai wudhu’, lafaz aydıkum (tangan kamu) disebut secara muqayyad, dengan batasan ilâ al-marâfiq (hingga ke siku). Dalam kedua-dua ayat ini, hukum dan sebabnya berbeza. Lafaz mutlak tidak dibawa kepada lafaz muqayyad.
Wallâh a‘lam wa ahkam.