[TAFSIR AL-QURAN] PERISTIWA PADA HARI KIAMAT
Oleh: Ustaz Rokhmat S. Labib, M.E.I.
Surah Qaf (50): 20-21
وَنُفِخَ فِي ٱلصُّورِۚ ذَٰلِكَ يَوۡمُ ٱلۡوَعِيدِ ٢٠ وَجَآءَتۡ كُلُّ نَفۡسٖ مَّعَهَا سَآئِقٞ وَشَهِيدٞ ٢١
“Dan lagi (apabila sampai saat yang ditentukan) ditiuplah sangkakala (untuk menghidupkan semula makhluk-makhluk yang telah mati); saat itu ialah hari berlakunya amaran yang telah diberikan. (20). Dan (setelah itu) datanglah tiap-tiap orang (ke Padang Mahsyar), disertai (dua malaikat: yang satu menjadi) pembawa, dan (yang satu lagi menjadi) saksi (21) [TMQ Qaf (50): 20-21].
Dalam ayat-ayat sebelumnya, diberitakan tentang ada dua malaikat yang mencatat amal perbuatannya. Yang satu duduk di sebelah kanan. Yang lain duduk di sebelah kiri. Tiada satu ucapan pun yang diucapkan oleh manusia melainkan berhampirannya ada malaikat yang selalu hadir mengawasinya. Juga diingatkan tentang kepastian datangnya sakaratul maut.
Selepas ayat ini Allah SWT mengkhabarkan tentang datangnya peristiwa besar, iaitu tiupan sangkakala. Mengenai hubungan ayat ini dengan ayat sebelumnnya, al-Biqa’i berkata, “Ketika diperkirakan: Manusia lalu diambil secara paksa dari tengah-tengah keluarga, saudara-saudara, kaum kerabat dan jiran tetangga. Mereka kemudian disatukan bersama orang yang telah mati, sementara mereka berada di alam barzakh, menunggu kedatangan orang lain yang akan bergabung dengan mereka. Mereka kekal berada dalam keadaan begitu sehingga semua yang akan datang kepada mereka telah tiba. Ayat ini dihubungkan dengan kalimat sebelumnya untuk menunjukkan keluasan kekuasaan dari Sang Penguasa Kerajaan, Kemuliaan, dan Keperkasaan.”[1]
Tafsir Ayat
Allah SWT berfirman:
وَنُفِخَ فِي ٱلصُّورِۚ ٢٠
“Ditiuplah sangkakala.”
Menurut jumhur, huruf al-wâwu dalam ayat tersebut merupakan al-‘athf (kata hubung). Dengan demikian ayat ini di-‘athaf-kan dengan ayat sebelumnya, iaitu firman Allah SWT:
وَجَآءَتۡ سَكۡرَةُ ٱلۡمَوۡتِ بِٱلۡحَقِّۖ ١٩
“(Seketika itu) datanglah sakaratul maut dengan sebenar-benarnya.[2]
Jika dalam ayat sebelumnya dikhabarkan tentang datangnya kematian kepada manusia, yang merupakan al-Qiyâmah al-sughrâ (Kiamat kecil), maka dalam ayat ini diberitakan tentang kepastian terjadinya al-Qiyâmah al-kubrâ (Kiamat besar). Itulah kiamat yang sebenarnya. Peristiwa berakhirnya kehidupan dunia beserta penghuninya.
Peristiwa Kiamat ditandai dengan tiupan sangkakala. Disebutkan: « وَنُفِخَ فِي الصُّورِ » (ditiuplah sangkakala). Kata « نُفِخَ » (dan ditiuplah) merupakan bentuk mâdhî (yang menunjukkan masa lampau). Penggunaan kata yang menunjukkan masa lampau tersebut berguna « لِتَحَقُّقِ وُقُوعِهِ » (untuk menunjukkan kepastian berlakunya peristiwa tersebut).[3] Hal itu seperti dalam firman Allah SWT:
أَتَىٰٓ أَمۡرُ ٱللَّهِ فَلَا تَسۡتَعۡجِلُوهُۚ ١
“Telah pasti datangnya ketetapan Allah (Hari Kiamat), maka janganlah kamu minta agar disegerakan (datangnya). Maha suci Allah dan Maha Tinggilah Dia daripada apa yang mereka sekutukan.” [TMQ an-Nahl (16): 1].[4]
Kata « النَّفْخِ » secara bahasa bermaksud « دفع الهواء » (mendorong udara), sebagaimana sudah diketahui semua orang.[5] Yang ditiup ialah « الصُّورِ » (sangkakala).
Menurut bahasa, kata « الصُّورِ » adalah « القَرْن » (tanduk, terompet yang bentuknya menyerupai tanduk). Adapun al-shûr yang dimaksudkan oleh ayat ini dan banyak ayat lain ialah sangkakala yang Allah SWT tugaskan kepada Malaikat Israfil untuk ditiup pada Hari Kiamat. Itulah terompet sangkakala. Menurut al-Qurthubi, al-shûr adalah tanduk yang diperbuat daripada cahaya yang akan ditiup oleh Israfil, seperti bentuk terompet, kata Mujahid.[6]
Tentang hal ini, Rasulullah SAW bersabda:
«كَيْفَ أَنْعَمُ وَصَاحِبُ الْقَرْنِ قَدِ الْتَقَمَ الْقَرْنَ وَحَنَى جَبْهَتَهُ يَسَّمَّعُ مَتَى يُؤْمَرُ فَيَنْفُخُ ». فَقَالَ أَصْحَابُ مُحَمَّدٍ كَيْفَ نَقُولُ قَالَ: «قُولُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا»
“Bagaimana aku merasa senang, sedangkan pemegang sangkakala telah menempelkan terompet di mulutnya. Keningnya berkerut menunggu diperintahkan untuk meniupnya.” Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah yang harus kami ucapkan?” Rasulullah SAW Menjawab, “Ucapkanlah oleh kalian, ‘HasbunalLaahu wa ni’mal Wakiil ‘alâlLâh tawakkalnâ (Cukuplah Allah Penolong kami. Dia adalah sebaik-baik pelindung, kepada Alllah kami bertawakal).” (HR Ahmad).
Peristiwa peniupan sangkakala itu juga diberitakan dalam beberapa ayat lain. Ketika al-shûr atau sangkakala itu ditiup, semua penduduk langit dan bumi terkejut dan sangat panik. Lalu mereka pun mati. Setelah ditiup semula, manusia yang telah mati dihidupkan kembali. Allah SWT berfirman:
وَنُفِخَ فِي ٱلصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَن فِي ٱلۡأَرۡضِ إِلَّا مَن شَآءَ ٱللَّهُۖ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخۡرَىٰ فَإِذَا هُمۡ قِيَامٞ يَنظُرُونَ ٦٨
“Dan sangkakala pun ditiup, maka matilah semua (makhluk) yang di langit dan di bumi, kecuali mereka yang dikehendaki Allah. Kemudian ditiup sekali lagi (sangkakala itu), maka seketika itu mereka bangun (daripada kuburnya) menunggu (keputusan Allah).” [TMQ az-Zumar (39): 68].
Berdasarkan ayat ini, sangkakala itu ditiup sebanyak dua kali, iaitu nafkhat ash-shaa’iq (tiupan mematikan) dan nafkhat al-ba’ts (tiupan membangkitkan).[7] Selain dua tiupan ini, ada juga yang mengatakan tiupan yang lain, iaitu nafkhat al-faza’ (tiupan yang mengejutkan). Ini diberitakan dalam firman-Nya:
وَيَوۡمَ يُنفَخُ فِي ٱلصُّورِ فَفَزِعَ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَن فِي ٱلۡأَرۡضِ إِلَّا مَن شَآءَ ٱللَّهُۚ وَكُلٌّ أَتَوۡهُ دَٰخِرِينَ ٨٧
“Dan (ingatlah) pada hari (ketika) sangkakala ditiup, maka terkejutlah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi, kecuali siapa yang dikehendaki Allah; dan semua mereka datang menghadapNya dengan merendahkan diri.” [TMQ an-Naml (27): 87].
Dengan demikian tiupan sangkakala menyebabkan kegemparan dan kematian serta kebangkitan manusia dari kuburnya. Dalam ayat ini tidak disebutkan secara jelas al-nafkhah atau tiupan yang ke berapa. Boleh jadi yang dimaksudkan adalah al-nafkhah al-ûlâ atau tiupan pertama. Alasannya, ini merupakan penjelasan tentang apa yang datang pada sakaratul maut.[8] Boleh juga, al-nafkhah al-tsâniyyah (tiupan kedua) atau al-nafkhah al-âkhirah (tiupan yang terakhir) ketika manusia dibangkitkan. Di antara yang berpendapat demikian adalah al-Qurthubi, Fakhruddin ar-Razi, asy-Syaukani, al-Alusi dan az-Zuhaili. Menurut mereka, al-nafkhah atau tiupan yang disebutkan dalam ayat ini adalah al-nafkhah al-âkhirah atau tiupan terakhir untuk menghidupkan manusia.[9]
Menurut Fakhruddin ar-Razi, tafsiran yang kedua lebih tepat. Sebab, setelahnya disebutkan: « ذلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ » (itulah hari pelaksanaan ancaman). Jika firman-Nya: « وَجاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ » (dan datanglah sakaratul maut) mengisyaratkan terjadinya kematian, maka firman-Nya: « وَنُفِخَ فِي الصُّورِ » (dan ditiuplah sangkakala) mengisyaratkan pengembalian dan penghidupan.[10]
Menurut Wahbah az-Zuhaili, yang dimaksudkan dengan itu adalah « نفخة البعث » (tiupan untuk membangkitkan atau menghidupkan kembali). Alasannya, kerana itu adalah hari yang sangat mengerikan. Itulah yawm al-wa’îd, iaitu hari yang Allah janjikan kepada kaum kafir dengan seksa di akhirat.[11]
Kemudian diteruskan:
ذَٰلِكَ يَوۡمُ ٱلۡوَعِيدِ ٢٠
“Itulah hari pelaksanaan ancaman.”
Kata « ذلِكَ » (itu) merujuk kepada waktu pada hari itu, seolah-olah dikatakan: Waktu itu adalah « يَوْمُ الْوَعِيدِ » (hari ancaman).[12] Menurut Abu Hayyan al-Andalusi, dalam penggalan ayat ini ada bahagian yang dihilangkan, iaitu: « وَقْتُ ذَلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ » (waktu itu adalah hari pelaksanaan ancaman).[13] Juga bermaksud hari pelaksanaan ancaman dan merealisasikan azab bagi kaum kafir.[14]
Dengan demikian, ayat ini menegaskan bahawa hari ketika ditiup sangkakala merupakan hari pelaksanaan ancaman. Imam al-Qurthubi dan Ibnu Jarir ath-Thabari berkata, “Itulah hari yang telah Allah janjikan kepada kaum kafir untuk mengazab mereka.”[15]
Sebenarnya, hari itu adalah yawm al-wa’d (hari terwujudnya janji) dan yawm al-wa’îd (hari terwujudnya ancaman) secara serentak. Akan tetapi, yang disebutkan yawm al-wa’îd (hari kewujudan ancaman) untuk al-takhwîf (untuk menakut-nakutkan).[16] Menurut Muhammad al-Amin al-Harari, penyebutan ancaman itu secara khusus, walaupun hari itu juga merupakan yawm al-wa’d (hari dijanjikan), dimaksudkan untuk memberikan gambaran yang menakutkan. Oleh kerana itu, penjelasan dimulakan dengan keadaan kaum kafir.[17]
Di antara pelajaran penting daripada ayat ini ialah mengimani peristiwa berlakunya tiupan terompet sangkakala pada Hari Kiamat. Peristiwa tersebut dengan jelas disebutkan dalam ayat ini. Selain ayat ini, terdapat banyak ayat lain yang memberitakan perkara yang sama (Lihat, misalnya: Surah Thaha [20]: 103; Surah al-Kahfi [18]: 99; Surah al-Mukminun [23]: 101).
Fakhruddin ar-Razi berkata, “Tidak ada keraguan di kalangan umat Islam bahawa Allah SWT telah menciptakan sebuah qarn (terompet) yang ditiup oleh satu malaikat. Terompet itu disebut dengan al-shûr, sebagaimana Allah SWT telah menyebutkan makna ini di beberapa tempat di dalam Kitab-Nya yang mulia.”[18]
WalLâh a’lam bi ash-shawâb.
Nota kaki:
[1] al-Biqa’i, Nazhm al-Durar, 18 (Kairo: Dar al-Kitab al-Islami, tt), 423
[2] Ibnu ‘Asyur, al-Tahrîr wa al-Tanwîr, 26 (Tunisia: al-Dar al-Tunusiyyah, 1984), 207; al-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, vol. 127, 135
[3] al-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, 5 (Beirut: Dar Ibnu Katsir, 1994), 90
[4] Ibnu ‘Asyur, al-Tahrîr wa al-Tanwîr, 26 (Tunisia: al-Dar al-Tunusiyyah, 1984), 207
[5] Nashiruddin, Mabâhits al-‘Aqîdah fî Sûrat al-Zumar (Riyadh: Maktabah al-Rusyd, 1995), 551
[6] al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, 13, 239
[7] al-Nasafi, Madârik al-Tansîl wa Haqâiq al-Ta‘wîl, 3 (Beirut: Dar al-Kalim al-Thayyib, 1998), 193. Lihat juga Ibnu ‘Ajibah, al-Bahr al-Madîd fî Tafsîr al-Qur‘ân al-Majîd, 5 (Turki, Dr. Hasan ‘Abbas Zaki, 2008) , 103
[8] al-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, 127, 135
[9] al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, 17, 13; al-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, vol. 127, 135; al-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 5, 90; al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, vol. 13 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1995), 333; al-Zuhaili, al-Tafsîr al-Muniîr, vol. 26, 293
[10] al-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, 127, 135
[11] al-Zuhaili, al-Tafsîr al-Muniîr, 26, 293
[12] Razi, Mafâtîh al-Ghayb, 127, 135
[13] Abu Hayyan al-Andalusi, al-Bahr al-Muhîth, 9, 534
[14] al-Zuhaili, al-Tafsîr al-Muniîr, 26, 293
[15] al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, 17, 13; al-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, vol. 22, 346. Lihat juga al-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 5 (Beirut: Dar Ibnu Katsir, 1994), 90
[16] Abu Hayyan al-Andalusi, al-Bahr al-Muhîth, 9, 534-535; al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, vol. 13, 333
[17] al-Harari, Tafsîr Hadâiq al-Rûh wa al-Rayhân, 27 (Beirut: Dar Thaq al-Najah, 2001), 442
[18] al-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, 13 (Beirut: Dar Ihya‘ al-Turats al-‘Arab, 1420 H), 28
Sumber:
alwaie