Mentafsir Jihad dalam Konteks Sosio-sejarah, Adakah Ia Sesuai dengan Syariat?
Penulis: Ummu Nashir N.S.
Perbincangan tentang jihad seolah-olah tidak pernah berakhir, terutamanya dalam dua tahun kebelakangan ini apabila orang Yahudi terus-menerus mengebom Palestin, tanah milik umat Islam. Dalam buku Al-Mu’jam al-Mufahras li Alfazh Al-Qur’an al-Karim, dijelaskan bahawa perkataan ‘jihad’ dengan pelbagai bentuk terbitannya disebut sebanyak 41 kali dalam Al-Quran. Maksud ayat-ayat ini sangat dipengaruhi oleh konteks sosiologi dan sejarah (sosio-sejarah) yang dapat dikesan melalui tempoh pewahyuannya.
Melalui karyanya Al-Islam as-Siyasi, Muhammad Sa’id al-Asymawi menghuraikan wujudnya peralihan makna jihad antara fasa Mekah dan fasa Madinah. Ini menyebabkan makna jihad pada fasa Mekah berbeza dengan fasa Madinah. Sepanjang fasa Mekah, jihad difahami sebagai perjuangan bukan fizikal, iaitu mujahadah an-nafs. Dalam tempoh ini, jihad diertikan sebagai manifestasi keteguhan iman dan daya tahan dalam menghadapi tekanan, intimidasi serta perlakuan buruk daripada kaum kafir.
Maka jelaslah, jihad di Mekah tidak difahami sebagai konfrontasi fizikal. Namun, di Madinah, makna jihad berkembang sehingga merangkumi pengorbanan harta dan jiwa. Hal ini dipengaruhi oleh perubahan keadaan sosio-politik umat Islam ketika itu, yang berdepan dengan ancaman nyata.
Jika kita perhatikan pandangan tentang jihad ini, terdapat beberapa perkara yang perlu diteliti dan dikritik. Benarkah makna jihad bergantung sepenuhnya kepada konteks sosio-sejarah sehingga maknanya berbeza antara fasa Mekah dan Madinah? Adakah perkara ini dibenarkan oleh syariat? Dan apakah sebenarnya makna jihad sebagaimana yang dijelaskan dalam nas-nas al-Quran dan hadis?
Menjadikan Sosio-sejarah Sebagai Asas dalam Memahami Nas: Bagaimana Pandangan Syariat?
Kaedah pemikiran sosio-sejarah dalam memahami nas-nas syarak berasaskan andaian bahawa keadaan sosial masyarakat merupakan faktor utama yang melahirkan hukum-hakam. Dengan kata lain, keadaan masyarakat adalah sumber hukum. Kelahiran sesuatu hukum pasti dipengaruhi oleh keadaan masyarakat dalam konteks ruang dan waktu tertentu. Berdasarkan logik ini, apabila konteks sosial berubah, maka hukum, ajaran dan peraturan juga turut berubah.
Muhammad Ahmad Mufti dan Sami Shalih al-Wakil menyatakan bahawa kaedah sosio-sejarah merupakan pendekatan khas golongan moden dalam memahami nas-nas syarak. Kaedah ini sebenarnya diambil daripada sistem hukum Barat yang menjadikan keadaan masyarakat sebagai sumber hukum. Fakta sosial dianggap sebagai dalil syarie yang menjadi asas dalam penetapan hukum (At-Tasyri’ wa Sannul Qawanin fid Daulah Islamiyyah, hlm. 12).
Pandangan ini jelas tersasar. Dalam Islam, sumber hukum hanyalah wahyu yang termaktub dalam Al-Quran dan hadis, bukan realiti masyarakat. Adapun realiti masyarakat hanyalah objek hukum atau manathul hukmi, iaitu sesuatu keadaan yang kepadanya hukum syarak diterapkan. Oleh itu, hukum Islam tidak memerlukan pentafsiran semula. Selagi manathul hukmi pada masa kini sama dengan yang berlaku pada zaman Rasulullah ﷺ dan para sahabat, maka hukum yang ditetapkan tetap sama.
Jika wujud manathul hukmi pada zaman sekarang yang tidak terdapat pada masa sebelumnya, maka yang perlu dilakukan adalah ijtihad syarie untuk menggali hukum terhadap permasalahan baru itu, bukannya mengubah hukum sedia ada agar sesuai dengan realiti semasa. Maka tindakan mengganti atau membatalkan hukum seperti yang dilakukan hari ini bukanlah ijtihad, tetapi suatu bentuk kelancangan terhadap hukum Allah ﷻ kerana hakikatnya manathul hukmi tidak berubah.
Benarkah Terdapat Perubahan Makna Jihad antara Fasa Mekah dan Madinah?
Dalam memahami makna kata atau makna lafaz, Islam menetapkan garis panduan yang tidak boleh diabaikan agar tidak tersalah dalam penerapan hukum. Dalam ilmu syariat, terdapat tiga kategori makna iaitu makna syarak, makna istilah dan makna bahasa. Makna syarak adalah makna yang ditentukan oleh syariat melalui nas-nas. Makna istilah adalah makna yang digunakan oleh kelompok tertentu yang mungkin berbeza daripada makna asal. Makna bahasa pula adalah makna yang ditunjukkan oleh lafaz-lafaz itu sendiri yang dipakai oleh pemilik bahasa tersebut (Asy-Syakhshiyyah al-Islamiyyah, juz 3, hlm. 143).
Menurut Muhammad Husain Abdullah dalam kitab Mafahim Islamiyyah, pentafsiran terhadap lafaz dalam nas perlu mengikuti urutan tertentu. Pertama, memahami makna syarie terlebih dahulu. Jika tidak dijumpai makna syarie, nas difahami dengan makna istilahnya. Jika makna istilahnya juga tidak ada, dicari maknanya secara makna bahasa (lughawy).
Sebagai contoh, lafaz صَلَاةٌ (solat) secara bahasa bermaksud doa. Namun makna syarienya adalah ibadah yang dimulai dengan takbiratul ihram dan diakhiri dengan salam, dengan syarat-syarat tertentu. Maka, apabila Rasulullah ﷺ memerintahkan para sahabat untuk solat, mereka melakukannya dengan amal yang diawali takbir dan diakhiri salam, bukan sekadar berdoa.
Jika kita meneliti nas-nas jihad, baik daripada Al-Quran mahupun hadis, jelas bahawa syarak telah menanggalkan maksud bahasa jihad. Syarak menggunakan perkataan ‘jihad’ dengan maksud qital (perang) dan apa-apa yang berkaitan dengannya, dan tiada perkataan jihad dalam al-Quran yang mempunyai maksud selain qital. Oleh itu, istilah jihad adalah lafaz yang mempunyai maksud syarie, jadi inilah maksud yang mesti kita ambil, bukan makna bahasanya.
Terdapat dua jenis jihad, iaitu ofensif dan defensif. Jihad ofensif adalah jihad yang menyerang, menakluki negara-negara yang enggan melaksanakan sistem Islam. Jihad ini dilakukan selepas negara-negara ini diberi pilihan seperti yang ditetapkan oleh Nabi ﷺ, iaitu ditawarkan untuk memeluk Islam. Jika dia menolak, dia ditawarkan untuk menyertai Negara Islam. Jika mereka sanggup, mereka mempunyai hak dan kewajipan yang sama seperti orang Islam dan diminta membayar jizyah. Jika mana-mana pilihan ini diterima, mereka tidak diperangi. Walau bagaimanapun, jika mereka menolak, mereka akan diperangi.
Oleh kerana jihad ofensif ini merupakan sebahagian daripada dakwah Islam yang dijalankan di seluruh dunia, dalam pelaksanaannya jihad ofensif ini mesti dipimpin atau diperintahkan oleh ketua negara. Jika Daulah Islam belum ditubuhkan, jihad ofensif tidak dapat dijalankan.
Inilah yang dicontohkan oleh Rasulullah ﷺ kepada kita semua, umat Islam. Oleh itu, adalah benar bahawa semasa di Mekah, Rasulullah ﷺ tidak berperang. Ini kerana Daulah Islam belum lagi ditubuhkan di Mekah, jadi dakwah Rasulullah ﷺ adalah dakwah (perang) pemikiran, menyerang pemikiran jahiliah yang bercanggah dengan Islam. Rasulullah ﷺ tidak menjalankan dakwah fizikal semasa fasa Mekah. Baginda hanya mula menjalankan dakwah fizikal—melalui peperangan—selepas Daulah Islam ditubuhkan di Madinah.
Selepas Daulah Islam ditubuhkan di Madinah, ayat-ayat jihad telah diturunkan dalam konteks peperangan. Perang pertama yang dilancarkan oleh Rasulullah ﷺ selepas penubuhan Daulah Islam adalah Perang Badar, yang berlaku pada 17 Ramadhan, tahun ke-2 Hijriah. Pertempuran ini menakutkan musuh-musuh umat Islam. Dengan bilangan tentera dan senjata yang tidak seimbang, dengan rahmat Allah, pasukan Nabi berjaya. Tentera Islam, yang berjumlah kira-kira 313 atau 319 orang, dengan yakin menghadapi lebih 1,000 tentera Quraisy yang lengkap peralatannya. Selepas itu, Rasulullah ﷺ dan para sahabatnya melancarkan lebih banyak peperangan, termasuk Perang Uhud (Syaaban 3 Hijrah), Perang Khandaq (Syawal 5 Hijrah) dan sebagainya.
Daripada penjelasan di atas, dapat difahami bahawa yang terjadi bukanlah perubahan makna, tetapi sebaliknya undang-undang Islam sememangnya menetapkan bahawa jihad pada asasnya dilaksanakan sebaik sahaja Daulah Islam ditubuhkan. Ketika Daulah Islam di Mekah belum tertegak, Rasulullah ﷺ tidak berjihad. Namun, setelah Daulah Islam tertegak di Madinah, Rasulullah ﷺ menjalankan jihad dalam erti kata qital. Untuk penjelasan lebih lanjut, seterusnya kita akan membincangkan apa sebenarnya maksud jihad dalam pandangan para ulama muktabar.
Makna Jihad Menurut Ulama Muktabar
Dari sudut bahasa, jihad bermaksud “mengerahkan segala kemampuan” termasuk kesabaran dalam menghadapi kesukaran, sama ada dalam peperangan mahupun melawan hawa nafsu (Al-Kasani, Bada’i ash-Shana’i, VII/97). Namun Al-Quran telah mengalihkan makna ini daripada makna bahasa (haqiqah lughawiyyah) kepada makna syarie (haqiqah syar’iyyah), sehingga mempunyai konotasi yang khas (Dr. Muhammad Khair Haikal, Al-Jihad wa al-Qital fi as-Siyasah asy-Syar‘iyyah, I/40).
Oleh itu, mazhab fuqaha’ mendefinisikan jihad, “Mengerahkan seluruh kemampuan untuk berperang di jalan Allah, sama ada secara langsung atau membantu dengan harta, pandangan, menambah bilangan tentera, atau sesuatu yang lain.” Ini menurut mazhab Hanafi. Sementara itu, menurut mazhab Maliki, “Umat Islam berperang melawan orang kafir yang tidak mempunyai perjanjian, untuk menegakkan kalimah Allah, atau penyertaan mereka dalam peperangan, atau memasuki negara [orang kafir] mereka untuk berperang.” (Syeikh Muhammad ‘Ilyas, Manhu al-Jalil, Mukhtashar Sayyidi Khalil, III/135).
Ibn Qudamah menekankan perkara yang sama dalam kitabnya, Al-Mughni. Beliau tidak membincangkan maksud lain dalam bab Jihad, kecuali yang berkaitan dengan peperangan, memerangi orang kafir, baik fardhu kifayah mahupun fardhu ain atau kesiapsiagaan orang beriman daripada serangan musuh dan menjaga sempadan. (Ibn Qudamah, Al-Mughni, X/375.)
Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani, dalam bukunya Asy-Syakhshiyyah Al-Islamiyyah Jilid 2, menjelaskan bahawa jihad, dari segi bahasa, adalah badzlul wus’i (mengerahkan segenap kemampuan seseorang). Sedangkan menurut syariat Islam, makna jihad adalah badzlul wus’i fil qitaali fii sabilillahi mubasyarotan au mu’awanatan bi maalin au ro’yin au taktsiri sawaadin au ghairi dzalika (mencurahkan segenap kemampuan untuk berjuang di jalan Allah, baik secara langsung, mahupun dengan bantuan harta, pemikiran, pertambahan bekalan dan sebagainya).
Imam Ibnul Atsir menyatakan, “Jihad adalah memerangi orang kafir, iaitu berusaha bersungguh-sungguh untuk mencurahkan kekuatan dan kemampuan seseorang, sama ada melalui perkataan atau perbuatan.” (An-Nihayah fi Gharib al-Hadith (I/319)). Menurut al-Hafizh Ahmad ibn ‘Ali ibn Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (w. 852 H), “Jihad menurut hukum Islam adalah mencurahkan seluruh kemampuan seseorang untuk memerangi orang kafir.” (Fat-hul Baari (VI/3), ed. Daarul Fikr).
Maksud jihad dalam Islam diambil daripada al-Quran dan Sunnah. Antaranya ialah firman Allah SWT,
انْفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ
“Berangkatlah kamu baik dengan rasa ringan mahupun dengan rasa berat, dan berjihadlah dengan harta dan jiwamu di jalan Allah. Yang demikian itu Adalah lebih baik bagimu, jika kamu mengetahuinya.” [TMQ At-Taubah (9): 41]
وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ ۚ هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
Firman-Nya, “Dan berjihadlah kamu di jalan Allah dengan jihad yang sebenar-benarnya. Dia telah memilih kamu dan Dia tidak menjadikan kesukaran untukmu dalam agama.” [TMQ Al-Hajj (22): 78]
Rasulullah ﷺ juga bersabda, “Wajib atas kalian berjihad di jalan Allah Taala kerana sesungguhnya jihad di jalan Allah itu merupakan salah satu pintu dari pintu-pintu syurga. Allah akan menghilangkan dengannya dari kesedihan dan kesusahan.” (HR Al-Hakim dan Ahmad).
Makna jihad dalam nas-nas ini adalah qital (perang), sebagaimana firman Allah dalam Surah At-Taubah ayat 29 yang memerintahkan agar kaum Muslimin memerangi orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan Rasul-Nya. Hadis yang menyebut “jihad melawan nafsu” tidak bertentangan dengan makna jihad sebagai qital, kerana jihad melawan nafsu merupakan bentuk jihad individu dalam ketaatan — bukan makna asal jihad dalam konteks hukum syarak.
Makna jihad dalam ayat-ayat di atas dilihat dari asbab nuzulnya (sebab turunnya ayat) dan tafsiran para mufassir yang terkini, setara dengan qital seperti yang difirmankan Allah dalam QS At-Taubah ayat 29, “Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak beriman kepada hari akhirat, dan mereka yang tidak mengharamkan apa yang telah diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya, dan mereka yang tidak beragama dengan agama yang benar, iaitu orang-orang yang telah diberikan Kitab (kaum Yahudi dan Nasrani), sehingga mereka membayar “Jizyah” dengan patuh sedangkan mereka dalam keadaan patuh.” [TMQ At-Taubah (9): 29]
Ketika kita perhatikan nas-nas tentang jihad, di dalamnya terdapat tuntutan untuk dilakukan, ditambah adanya celaan bagi orang-orang yang tidak melaksanakannya ketika diperintahkan oleh Rasulullah ﷺ—yang saat itu Baginda adalah raisud-daulah ‘ketua negara’.
Adapun berkaitan dengan jihad bi nafsi, maka sering kali yang dijadikan hujah adalah hadis ini, “Mukmin yang paling utama keislamannya adalah umat Islam yang selamat dari keburukan lisan dan tangannya. Mukmin paling utama keimanannya adalah yang paling baik perilakunya. Muhajirin paling utama adalah orang yang meninggalkan larangan Allah. Jihad paling utama adalah jihad melawan nafsunya kerana Allah.” (HR Ahmad, Tirmidzi, Abu Dawud, dan Ibnu Hibbah, status sahih).
Ash-Shan’ani (w. 1182 H), mengatakan bahawa maksud ‘mujahid’ dalam hadis ini sebenarnya adalah orang yang melawan hawa nafsunya agar sentiasa melaksanakan segala ketaatan. Di antara ketaatan adalah berjuang di jalan Allah dan meninggalkan kemungkaran. Secara amnya, semua ketaatan tidak akan lengkap tanpa jihad melawan hawa nafsu. (At-Tanwir Syarh al-Jami’ ash-Shaghir Juz 10, hlm. 466).
Jika kita teliti, sebenarnya tiada percanggahan antara hadis ini dan nas-nas yang menjelaskan jihad sebagai peperangan. Apabila seorang Muslim menjalankan jihad, dia sebenarnya sedang merealisasikan ketaatannya kepada Allah, di mana jihad adalah aktiviti yang diperintahkan oleh Allah SWT yang wajib hukumnya.
Demikianlah, sangat jelas bahawa hukum Islam membincangkan jihad, berdasarkan nas-nas syarak yang diperkukuhkan dengan penjelasan daripada para ulama muktabar. Oleh itu, mentafsir jihad berdasarkan pendekatan sosio-sejarah adalah satu kekeliruan besar. Umat Islam sepatutnya berhati-hati terhadap penyesatan makna atau istilah yang mengelirukan yang boleh menjauhkan umat Islam daripada pemahaman Islam yang benar dengan memberi stigma terhadap salah satu ajaran Islam yang penting.
Di sisi lain, tidak dapat dinafikan bahawa pemahaman umat Islam juga lemah sehingga ramai yang menerima dan sebahagiannya hanya mengabaikan atau tidak peduli. Kerana itu, sudah sepatutnya usaha mendidik masyarakat perlu terus dijalankan agar umat Islam memahami ajaran Islam yang sebenar, termasuk isu jihad.
Umat Islam hendaklah sentiasa berwaspada dan berhati-hati terhadap sebarang percubaan musuh Islam untuk menjauhkan mereka daripada Islam dan ajarannya yang mulia. Para ulama, mubaligh, dan pendakwah, sebagai pelita umat, juga perlu bersuara dengan tegas untuk menjelaskan pelbagai istilah dan pendapat Islam yang menyesatkan di kalangan masyarakat. Wallahualam bissawab.
#tafsir #MaknaJihad #JihadSebenar #DefinisiJihad