Memutus Campur Tangan Amerika di Timur Tengah

Memutus Campur Tangan Amerika di Timur Tengah

 

Oleh: Dr. Riyan, M.Ag.

 

Campur tangan Amerika Syarikat di Timur Tengah bukanlah perkara baru. Sejak pertengahan abad ke-20, AS telah memainkan peranan strategik dalam politik, ekonomi dan ketenteraan di rantau tersebut. Dengan alasan menjaga kestabilan, melindungi demokrasi dan memerangi keganasan, AS sebenarnya melaksanakan agenda tersembunyi yang berakar pada kepentingan hegemoninya.

 

Terdapat beberapa motif tersembunyi di sebalik campur tangan Amerika di Timur Tengah, antaranya:

 

1. Mengukuhkan dominasi Amerika di Timur Tengah;
2. Merampas kekayaan sumber alam di rantau tersebut;
3. Menghalang kebangkitan Islam dan pembebasan Palestin.

 

Strategi Membendung Permainan Amerika di Timur Tengah

 

1. Memutus Campur tangan Amerika di Timur Tengah.

 

Langkah pertama adalah menghentikan kebergantungan terhadap Amerika, sama ada dalam aspek ketenteraan, ekonomi mahupun politik. Ini meliputi penutupan pangkalan tentera asing, penghentian kontrak senjata serta pemberhentian kerjasama perisikan yang hanya menguntungkan kepentingan Washington. Bagaimanakah langkah-langkah ini dapat direalisasikan?

 

Pertama, menamatkan kebergantungan ketenteraan terhadap AS. Strategi yang perlu dilaksanakan:

 

• Penutupan pangkalan ketenteraan AS dan NATO di wilayah Timur Tengah;
• Penghentian perjanjian pertahanan dua hala yang berat sebelah;
• Peningkatan kerjasama ketenteraan intra-regional antara negara-negara Islam.

 

Data menunjukkan, menurut Congressional Research Service (CRS), AS memiliki sekitar 40,000 anggota tentera yang ditempatkan secara aktif di Timur Tengah (khususnya di Qatar, Bahrain, Kuwait dan Jordan). Kehadiran pangkalan-pangkalan ini memungkinkan AS melakukan serangan dron, operasi perisikan serta menguasai ruang udara di rantau tersebut.

 

Kedua, membangunkan pakatan serantau yang berdikari dan strategik. Strateginya:

 

• Membentuk perikatan serantau di luar struktur dominasi Barat seperti CENTCOM atau NATO;
• Memperkukuh OIC, D-8 atau mewujudkan organisasi ketenteraan-politik baharu berasaskan Dunia Islam.

 

Ketiga, membina kemandirian ekonomi dan melepaskan diri daripada sistem petrodolar. Strateginya:

 

• Peralihan daripada ekonomi berasaskan eksport tenaga mentah kepada proses perindustrian dan teknologi berdikari;
• Penghapusan kebergantungan terhadap dolar AS dalam transaksi minyak (dedolarisasi);
• Menggantikan IMF/World Bank dengan sistem pembiayaan Islam atau alternatif Timur seperti AIIB (Asian Infrastructure Investment Bank) dan BRICS Bank.

 

Keempat, menumbuhkan kesedaran politik Islam dan kepentingan perpaduan umat. Strategi yang perlu ditempuh:

 

• Melalui dakwah kolektif, membangkitkan kesedaran umat Islam bahawa campur tangan Barat merupakan sebahagian daripada agenda penjajahan moden;
• Melalui dakwah berjemaah, menghidupkan kembali identiti politik Islam transnasional sebagai alternatif kepada negara-bangsa yang rapuh;
• Mendorong kesatuan ideologi dan strategi umat Islam dalam menghadapi projek-projek neo-imperialisme.

 

 

2. Menghapuskan Kewujudan Penguasa Peng­khianat.

 

Banyak rejim di Timur Tengah mempertahankan kuasa dengan bergantung kepada sokongan Barat. Rejim seperti ini tidak akan pernah mampu memberikan kemerdekaan sebenar kepada rakyatnya. Oleh itu, perubahan rejim yang berakar daripada kesedaran politik umat menjadi satu keperluan, bukan melalui kudeta, keganasan atau pilihan raya demokrasi, tetapi dengan membangun kesedaran kolektif tentang pengkhianatan elit politik masa kini.

 

Lawrence G. Potter (2009), dalam “Protecting the Gulf: U.S. Policies and the Persian Gulf”, menganalisis bagaimana para penguasa negara-negara kecil di Teluk Parsi (Kuwait, Bahrain, Qatar, UAE, Oman dan Arab Saudi) menjadikan AS sebagai pelindung utama pasca-Perang Teluk. Fokus mereka adalah bagaimana menukar akses ketenteraan dan kerjasama ekonomi dengan jaminan perlindungan keselamatan daripada AS. Fakta menunjukkan bahawa Bahrain telah menjadi markas Armada Kelima Tentera Laut AS sejak tahun 1995. Qatar pula menjadi tuan rumah kepada Pangkalan Udara Al Udeid, pangkalan udara terbesar AS di Timur Tengah.

 

Dalam jurnal “The Patron-Client Relationship in International Politics”, Philip Roeder (2005) menjelaskan hubungan patron-klien apabila negara kuat (Amerika) menyediakan perlindungan dan bantuan, manakala negara lemah memberikan kesetiaan politik atau akses strategik. Dalam konteks Timur Tengah: Arab Saudi, sejak tahun 1945 (pertemuan Roosevelt–Ibn Saud), membentuk hubungan simbiotik di mana AS menjamin keselamatan sebagai pertukaran terhadap kestabilan bekalan minyak. Buku “Thicker Than Oil: America’s Uneasy Partnership with Saudi Arabia” oleh Rachel Bronson (2006) menggambarkan bagaimana Arab Saudi bergantung kepada AS dalam bidang ketenteraan dan perisikan, khususnya sejak Krisis Iran 1979 dan Perang Teluk 1991. Hubungan ini terus berlangsung meskipun wujud ketegangan ideologi, kerana kepentingan geopolitik.

 

Data juga menunjukkan bahawa AS merupakan pembekal senjata utama Arab Saudi. Menurut SIPRI (Stockholm International Peace Research Institute), sebanyak 68% import senjata Arab Saudi (2017–2021) berasal dari Amerika Syarikat.

 

Tidak jauh berbeza, dalam “Qatar and the Arab Spring” karya Kristian Coates Ulrichsen (2014), dinyatakan bahawa para penguasa Qatar menjadikan AS sebagai pelindung selepas tahun 1995 ketika Sheikh Hamad bin Khalifa al-Thani mengambil alih kuasa. Qatar membenarkan kehadiran pangkalan ketenteraan AS yang besar, namun tetap menjalankan dasar luar negeri yang bersifat bebas. Fakta menunjukkan bahawa di Pangkalan Al Udeid, Al Udeid, Qatar menampung lebih dari 10,000 pegawai militer AS.

 

Mengapa para penguasa ini perlu disingkirkan? Kerana dengan bergantung kepada AS sebagai pelindung atas pelbagai alasan, mereka sebenarnya mengukuhkan lagi kedudukan hegemoni Amerika. Apakah alasan yang sering digunakan?

 

— Ancaman luaran: Iran, kumpulan militan dan ketidakstabilan serantau;

— Kebergantungan ekonomi: perdagangan minyak dan sistem kewangan global berasaskan dolar;

— Kapasiti ketenteraan yang terhad: kekuatan domestik yang tidak mencukupi untuk mempertahankan wilayah sendiri daripada ancaman besar;

— Pengaruh lobi dan kelompok elit: ramai elit pemerintah menerima latihan serta sokongan daripada institusi Barat.

 

Menarik apa yang disampaikan oleh Syeikh Taqyuddin an-Nabhani (1953) dalam konteks isu Palestin: “Entiti Yahudi (Israel) adalah bayangan para penguasa Muslim. Jika kamu ingin menghilangkan bayangan itu, maka hapuskan sumber bayangannya.” 

 

3. Menghapus Negara Bangsa yang Memecah-Belah.

 

Model negara-bangsa yang diwariskan penjajah (Sykes-Picot 1916) telah memecah-belahkan umat Islam. Negara-negara kecil dan lemah ini tidak akan mampu menghadapi kuasa besar seperti Amerika Syarikat secara individu. Penyelesaiannya adalah melampaui batas-batas negara-bangsa dan membentuk suatu tatanan politik baharu yang bersifat integratif. Telah banyak kritikan terhadap nasionalisme Arab dan negara-bangsa di Timur Tengah. Antaranya:

 

Pertama, warisan kolonial dan sempadan buatan. Rashid Khalidi (2004) dalam “Resurrecting Empire: Western Footprints and America’s Perilous Path in the Middle East” mengkritik bahawa negara-bangsa Arab tidak dibentuk berdasarkan kehendak rakyat tempatan, tetapi oleh kuasa kolonial (Britain dan Perancis) melalui perjanjian seperti Sykes–Picot Agreement (1916). Hal ini mewujudkan pemecahan buatan yang menggagalkan cita-cita penyatuan umat Islam.

 

Kedua, pertentangan antara nasionalisme sekular dan solidariti Islam. Bassam Tibi (1988) dalam “The Crisis of Modern Islam: A Preindustrial Culture in the Scientific-Technological Age” menilai nasionalisme Arab sebagai eksklusif dan sekular, tidak menyatukan umat Islam merentas sempadan, serta gagal membina kekuatan bersama untuk menghadapi kuasa luar seperti AS dan Israel. Implikasinya:

 

• Tumpuan kepada kepentingan nasional masing-masing menyebabkan mereka gagal bersatu mempertahankan Palestin secara efektif;
• Konflik dalaman seperti antara Syria–Iraq (dahulu) dan Qatar–Arab Saudi (mutakhir) mencerminkan lemahnya solidariti Islam.

 

Ketiga, nasionalisme sebagai alat rejim autoritarian. Azmi Bishara (2007) dalam “On the Arab Question: The Foundations of Arab Politics” menjelaskan bahawa ramai pemimpin Arab menggunakan nasionalisme untuk menghalalkan autoritarianisme, bukan untuk membina penyatuan umat. Nasionalisme dijadikan alat penindasan dalaman dan justifikasi untuk tidak bersatu menentang campur tangan asing.

 

 

Akibat pemecahan negara-bangsa, wujud 22 negara Arab dengan sistem politik dan dasar luar yang berbeza-beza. Menurut kajian Pew Research (2013), majoriti umat Islam di negara-negara Arab lebih mengidentifikasi diri sebagai “warganegara” berbanding sebagai sebahagian daripada “umat Islam global”. Akibatnya:

 

• Ketidakmampuan negara-negara Arab memberikan respons kolektif terhadap keganasan Israel (contoh: Perang Gaza 2008, 2014, 2021);
• Normalisasi hubungan diplomatik (Abraham Accords) antara UAE, Bahrain, Maghribi dan Sudan dengan Israel semakin menegaskan keretakan solidariti Islam.

 

Kegagalan negara-bangsa dan nasionalisme ini semakin menonjolkan keperluan mendesak untuk satu konsep solidariti Islam transnasional yang adil, tidak berasaskan keganasan, dan berorientasikan keadilan, bagi menghadapi cabaran geopolitik bersama. 

 

4. Menyatukan Umat Islam.

 

Persatuan umat Islam bukan sekadar aspirasi ideal, tetapi suatu keperluan strategik. Tanpa kesatuan, kekuatan umat Islam akan terus berpecah dan mudah dipengaruhi oleh kuasa asing. Usaha ini perlu dimulakan dengan membina solidariti politik, ekonomi dan ketenteraan antara negeri-negeri umat Muslim, serta mendidik umat dengan pemahaman politik Islam yang berpandangan jauh.

 

Setakat ini memang wujud usaha-usaha pendekatan strategik melalui jalur perundangan dan diplomasi dalam rangka menyatukan umat Islam di peringkat global, khususnya dalam isu Palestin. Namun, semua usaha tersebut—berkaitan isu Palestin—masih dianggap belum efektif dan belum mampu memberikan impak praktikal dalam menghadapi dominasi serta hegemoni Amerika di Timur Tengah. Ini kerana, bentuk persatuan umat yang hakiki adalah apabila seorang penguasa Muslim (Khalifah) menyatukan umat dan mengerahkan angkatan tentera berbilang bangsa untuk membebaskan wilayah yang dijajah, sebagaimana dicontohkan oleh Khalifah Umar bin al-Khattab RA, Salahuddin al-Ayyubi dan Sultan Abdul Hamid II dalam membebaskan serta mempertahankan Palestin. Bukan melalui penyelesaian dua negara (two-state solution) yang batil. 

 

5. Memperjuangkan Khilafah sebagai Institusi Pemersatu.

 

Sebagai penyelesaian tertinggi, Khilafah merupakan satu-satunya institusi yang dapat menyatukan umat Islam di bawah satu kepimpinan politik yang bebas daripada pengaruh Barat. Khilafah bukan sekadar romantisme sejarah, tetapi satu projek politik yang mempunyai prinsip ideologi, sejarah dan empirikal yang kukuh dalam Islam. Beberapa sarjana kontemporari menekankan kepentingan institusi ini dalam memulihkan kedaulatan umat Islam (Taqiyuddin an-Nabhani, 2001).

 

Selain daripada aspek ideologi, usaha untuk memenuhi tuntutan akidah Islam adalah dengan mematuhi semua syariat Islam secara kâffah. Fakta sejarah menunjukkan bahawa kerajaan Islam sejak kewafatan Nabi Muhammad SAW (632 M) sehingga tahun 1924 (dibubarkan oleh Mustafa Kemal dengan sokongan penjajah British) termasuk: Khulafā’ al-Rāsyidīn (632–661 M), Khilafah Umaiyah (661–750 M), Khilafah Abbasiyah (750–1258 M), dan simbolik dalam Kaherah sehingga 1517), serta Khilafah Uthmaniyyah (1517–1924).

 

Secara sejarah dan empirikal, Khilafah Islam menyatukan rantau ini dari Sepanyol hingga Asia Tengah dalam satu sistem perundangan (syariah) yang adil kepada umat Islam dan orang-orang kafir, satu bahasa pentadbiran (Arab), kemajuan sains dan teknologi, satu sistem ekonomi berasaskan baitul mal, pemilikan awam, kemakmuran dan keberkatan di dunia dan akhirat.

 

Oleh itu, peluang, potensi dan cabaran menuju persatuan hakiki melalui Khilafah merupakan perkara yang tidak dapat dielakkan. Dari sudut peluang dan potensi:

 

Pertama, umat Islam di seluruh dunia mempunyai prinsip teologi yang sama (Al-Quran dan al-Sunnah), jadi terdapat potensi ideologi yang besar untuk penyatuan. Aziz Al-Azmeh dalam Islam and Modernities (1993) menjelaskan bagaimana Islam mempunyai kuasa integrasi sosio-politik merentasi negara.

 

Kedua, wujudnya krisis identiti dan perpecahan dalaman. Ramai umat Islam melihat sistem negara-bangsa warisan kolonial (pasca-Khilafah Uthmaniyah) telah gagal mengangkat martabat umat. Menurut Survei Pew Research (2013) di Pakistan, Mesir dan Palestin, majoriti responden menyokong penerapan syariah dalam undang-undang negara.

 

Ketiga, krisis perwakilan dan keadilan global. Dunia Islam merasakan ia tidak mempunyai “wakil global” dalam geopolitik; tiada kuasa kolektif yang setara dengan G7, NATO atau Kesatuan Eropah (Esposito, John L., The Islamic Threat: Myth or Reality?, 1992). Data politik dan ekonomi Dunia Islam (OIC, IMF, Pew) menunjukkan: populasi Muslim global melebihi 1.9 bilion (2024); OIC mempunyai 57 negara anggota; gabungan KDNK lebih daripada 7 trilion USD (2023); anggaran gabungan ketenteraan kira-kira 250 bilion USD; dan lebih daripada 70% rizab minyak dunia berada di negara-negara Islam.

 

Dari aspek cabaran:

 

Pertama, pemecahan politik dan nasionalisme. 57 negara anggota OIC mempunyai kepentingan nasional yang sering berkonflik. Beberapa negara Arab malah telah menormalisasikan hubungan dengan Israel (Perjanjian Abraham). Bassam Tibi (2012) dalam Islamisme and Islam menjelaskan konflik antara nasionalisme sekular dan aspirasi pan-Islamisme.

 

Kedua, perbezaan mazhab, etnik dan bahasa. Isu Sunni-Syiah, Arab-bukan Arab, serta perbezaan dalam bahasa kebangsaan setiap negara mungkin menjadi penghalang kepada integrasi politik.

 

Ketiga, stigma terhadap konsep khilafah akibat tindakan keganasan. Kumpulan seperti ISIS (yang dikaitkan dengan manipulasi geopolitik antarabangsa) menubuhkan Khilafah melalui keganasan, sekali gus mewujudkan stigma negatif global terhadap istilah “khilafah”. Peter Mandaville (2007) dalam Global Political Islam mengkaji pelbagai “versi” khilafah, daripada sederhana sehingga ekstrem.

 

6. Meneladani Rasulullah SAW

 

Apakah peringkat-peringkat dakwah untuk menegakkan Khilafah? Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani menjelaskan bahawa terdapat tiga peringkat dalam menegakkan Khilafah, dengan meneladani dakwah Rasul SAW. Pertama, tahap pembinaan dan pembentukan Gerakan (marhalah tatsqîf wa takwin).

 

Kedua, tahap interaksi dan perjuangan di tengah umat dan masyarakat (marhalah tafâ’ul wa al-kifâh), dalam rangka membangun pendapat umum (ra’yul ‘âm) Islam yang bersandarkan kesedaran umum (wa’yul ‘âm); juga melakukan kritik dan amar makruf nahi munkar terutamanya kepada penguasa negara. Fokus pada usaha mencari sokongan (thalabun an-nusrah) dari pihak berpengaruh (ahl al-quwwah), terutama barisan kepimpinan tentera di negeri-negeri Muslim, untuk menyerahkan kekuasaan kepada jemaah dakwah berbentuk parti politik Islam berideologi antarabangsa yang berjuang secara intelektual, politik dan tanpa keganasan.

 

Ketiga, tahap penerimaan amanah kekuasaan secara damai (marhalah istilâm al-hukmi) untuk menerapkan Islam secara kâffah, dakwah dan jihad. Bukan melalui keganasan atau kudeta bersenjata atau pilihan raya umum demokrasi.

 

WalLâhu a’lam bi ash-shawâb

 

Rujukan:

1. Esposito, J. L. (2002). Unholy War: Terror in the Name of Islam. Oxford University Press.
2. Fouskas, V. K., & Gökay, B. (2005). The New American Imperialism: Bush’s War on Terror and Blood for Oil. Praeger.
3. Klare, M. T. (2004). Blood and Oil: The Dangers and Consequences of America’s Growing Dependency on Imported Petroleum. Metropolitan Books.
4. An-Nabhani, T. (2001). The System of Islam (Nizham al-Islam). Al-Khilafah Publications.

 

#politikdunia #geopolitik #KesatuanUmat #TegakKhilafah #TolakAmerika