Pembelanjaan Harta dalam Fiqh Infak
Penulis: Wardah Abeedah
Banyak konsep berkaitan perbelanjaan muncul dari Barat dan telah menjadi sebahagian daripada gaya hidup umat Islam hari ini. Contohnya, doom spending dan impulsive buying adalah tingkah laku membeli-belah impulsif yang dilakukan untuk mengatasi kebimbangan atau kerisauan tentang ekonomi dan masa depan. Jenis konsumerisme ini menambah lagi tingkah laku hedonistik yang sedia berleluasa di kalangan umat Islam.
Konsep frugal living, atau gaya hidup berjimat cermat, juga telah muncul sebagai penyelesaian kepada gaya hidup konsumerisme yang dianggap berbahaya. Baru-baru ini, di media sosial, ramai influencer telah bercakap tentang trauma masa lalu yang berkaitan dengan wang akibat kekangan ekonomi. Ini telah menjadikan mereka terlalu kedekut dengan diri sendiri dan bimbang jika tidak mempunyai cukup wang. Di Barat, fenomena ini dipanggil money wound. Terdapat juga desakan untuk memberi ganjaran kepada diri sendiri (self reward), memberi ganjaran kepada diri sendiri dengan barangan sebagai satu bentuk penghargaan diri.
Konsep-konsep di atas kini turut mempengaruhi tabiat membeli-belah umat Islam. Mereka kadangkala kedekut apabila melibatkan keperluan asas dan aktiviti keagamaan, seperti membeli kredit telefon, media dakwah, atau media untuk menuntut ilmu dan mendidik anak-anak, tetapi tabiat makan snek di kafe masih berterusan. Ramai ibu tergoda untuk membeli barang diskaun walaupun mereka tidak memerlukannya, tetapi menangguhkan pembelian barang keperluan yang harganya agak mahal sedangkan mereka mampu membelinya.
Keadaan ekonomi yang lemah juga menyebabkan orang ramai membeli barangan mewah kecil, seperti minyak wangi mahal, kosmetik berjenama dan beg tangan berjenama, sebagai bentuk self reward dan untuk mengurangkan kekecewaan kerana tidak mampu membeli keperluan yang lebih besar (seperti rumah) atau keperluan sekunder yang lebih besar (seperti kereta). Fakta terakhir ini dipanggil lipstick effect.
Sementara itu, Islam sebagai agama yang sempurna telah menjelaskan secara terperinci bagaimana seorang Muslim harus membelanjakan hartanya untuk dirinya sendiri dan mereka yang wajib dinafkahinya. Peradaban Islam juga meminimumkan punca kekeliruan dan kesilapan dalam membelanjakan harta.
Punca Masalah Kekeliruan dalam Membelanjakan Harta
Jika kita teliti dengan lebih mendalam, konsep perbelanjaan harta yang muncul baru-baru ini terbahagi kepada dua aspek, iaitu pertama, perbelanjaan wang secara berlebihan dan konsumtif, dan kedua, berjimat cermat dengan gaya hidup minimalis (frugal living).
Konsumerisme muncul kerana peradaban sekular hari ini menerapkan sistem ekonomi kapitalis. Antara indikator pertumbuhan ekonomi dalam kapitalisme ialah keluaran dalam negara kasar (KDNK), yang mengukur jumlah nilai semua barangan dan perkhidmatan yang dihasilkan dalam sesebuah negara dalam tempoh tertentu. Ini memerlukan kemunculan strategi untuk menggalakkan orang ramai membeli dan menggunakan.
Pengiklanan yang berterusan, pandangan tentang imej kecantikan atau standard hebat yang melekat pada pemilikan barangan tertentu juga merangsang naluri baqa’ (mempertahankan diri) yang terzahir dalam keinginan untuk memiliki, berkuasa, meningkatkan taraf hidup seseorang, dan sebagainya. Naluri ini pada asasnya dimiliki oleh semua manusia dan akan muncul dan berkembang apabila dipengaruhi oleh rangsangan luar seperti pengiklanan, melahirkan budaya konsumtif.
Selain itu, budaya flexing (menunjuk-nunjuk) yang terkait rapat dengan kebangkitan media sosial dan pemikiran serta idea kapitalis tentang erti kebahagiaan dan tujuan hidup yang terikat dengan kebendaan, memberi sumbangan besar kepada budaya konsumtif dan hedonistik.
Punca fenomena terlalu berjimat cermat ialah kesan pelaksanaan sistem ekonomi kapitalis dalam bentuk kesukaran memenuhi keperluan hidup. Keadaan ini menjadikan manusia hidup dalam mode survival (bertahan) di tengah-tengah situasi yang sukar. Kejutan ekonomi global, kemerosotan nilai tukaran mata wang rupiah, kenaikan harga barang keperluan asas, cukai tinggi yang dikenakan oleh kerajaan, dan pemberhentian pekerja yang berleluasa menyebabkan rakyat tiada pilihan selain hidup berjimat cermat.
Jauhnya masyarakat dengan pemahaman Islam yang benar juga menyebabkan perbelanjaan dan penggunaan umat Islam tidak sesuai. Orang kaya mempunyai empati yang minimum dengan kurang bersedekah dan hobi bermewah-mewah sambil flexing. Sementara itu, bagi golongan pertengahan, jika mereka tidak memilih hidup berjimat cermat (frugal living), mereka akan menggembirakan diri mereka dengan sedikit self reward atau pembelian impulsif. Jika barangan keperluan asas yang mahal seperti rumah tidak dibeli, naluri baqa’ akan dipenuhi dengan membeli telefon bimbit yang mahal, minyak wangi yang mahal, dan seumpamanya.
Pembelanjaan Harta dalam Aturan Islam
Sebelum wujudnya trend frugal living, doom spending, dan seumpamanya, 14 abad yang lalu Rasulullah ﷺ telah mengajarkan kita cara membelanjakan harta dalam Islam. Islam memandang semua benda yang ada di langit dan bumi adalah ciptaan Allah SWT dan dimiliki oleh-Nya.
لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ
“Milik Allah-lah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi.” (TMQ Al-Baqarah: 284).
Harta merupakan hak milik Allah SWT dan Dia telah menyerahkan kekuasaan atas harta tersebut kepada manusia melalui izin daripada-Nya. Oleh itu, perolehan harta seseorang adalah sama dengan aktiviti yang dilakukan seseorang untuk memanfaatkan dan mengembangkan harta tersebut, termasuk kerana ia menjadi miliknya.
Apabila seseorang mempunyai harta, hakikatnya dia mempunyai harta hanya untuk memanfaatkannya. Dalam hal ini, dia terikat dengan hukum syarak dan tidak bebas mengurusnya secara mutlak. (Taqiyuddin an-Nabhani, An-Nizham al-Iqtishadiy fi al-Islam, hlm. 162).
Ertinya, Islam mempunyai mekanisme pengaturan mengenai cara mendapatkan harta dan mengelola/memanfaatkannya, baik harta itu diurus untuk dikembangkan mahupun dibelanjakan. Semua ini diatur dalam fikh Islam. Ini juga dikuatkan dengan penjelasan Rasulullah ﷺ bahawa kelak setiap mukmin akan dimintai pertanggungjawaban terkait harta.
Rasulullah ﷺ bersabda, “Kedua kaki seorang hamba tidak akan bergeser pada Hari Kiamat kelak hingga ditanya tentang umurnya, untuk apa dia habiskan? Tentang ilmunya, untuk apa dia manfaatkan? Tentang hartanya, dari mana dia peroleh dan untuk apa dia belanjakan? Dan tentang tubuhnya, untuk apa dia pergunakan?” (HR Tirmidzi).
Di antara hak untuk mengurus harta adalah infak (derma). Definisi infak/menginfakkan harta adalah mendermakan harta tanpa imbalan apa pun. Adapun pemberian harta dengan suatu imbalan tidak disebut infak.
Allah SWT berfirman,
وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ ۛ وَأَحْسِنُوا ۛ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
“Dan dermakanlah (hartamu) di jalan Allah, dan janganlah kamu sengaja mencampakkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan, dan berbuat baiklah, sesungguhnya Allah menyukai orang yang beramal soleh.” (TMQ Al-Baqarah [2]: 195).
وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ
“… dan menginfakkan sebahagian rezeki yang telah Kami rezekikan kepada mereka.” (TMQ Al-Baqarah [2]: 3).
Islam telah menetapkan thariqah (metode) infak sekaligus menetapkan beberapa cara berinfak dan membuat berbagai ketetapannya. Islam tidak membiarkan pemilik harta bebas mengurusnya hingga dia bebas menginfakkan hartanya. Ketetapan ini mencakup infak semasa hidupnya mahupun setelah dia meninggal dunia.
Infak boleh berupa infak wajib, seperti nafkah untuk keluarga dan zakat. Boleh juga berupa infak sunah, seperti sedekah, hadiah, dan wakaf yang begitu banyak pahalanya dan sangat didorong olah syariat. Sedangkan infak setelah meninggal adalah berupa waris dan wasiat.
Islam juga mempunyai mekanisme dalam menginfakkan harta untuk diri sendiri dan orang yang menjadi tanggungannya. Imam Taqiyuddin an-Nabhani dalam kitabnya An-Nizham al-Iqtishadiy fi al-Islam menjelaskan terdapat tiga keharaman untuk bentuk infak harta jenis ini.
Pertama, Islam melarang seseorang untuk bertindak israf dan tabzir ketika membelanjakan harta.
Secara bahasa, sarf atau israf maknanya adalah melampaui batas dan melanggar keseimbangan, lawan katanya adalah al-qashd (pertengahan). Manakala kata tabzir, dikatakan, misalnya, “Badzara almala tabdzira,” ertinya adalah farraqahu israf[an] (menghambur-hamburkannya), wa baddadahu (dan membiarkannya berserakan). Inilah makna kedua kata tersebut secara bahasa. Adapun secara syarie, kata israf dan tabzir sama-sama bermakna membelanjakan harta dalam perkara yang Allah larang/haramkan.
Dengan demikian, setiap pengeluaran harta yang memang telah Allah SWT bolehkan (mubah) atau memang Allah SWT perintahkan, banyak atau sedikit, tidak termasuk dalam kategori israf dan tabzir. Sebaliknya, setiap pengeluaran harta yang telah Allah SWT larang, sedikit atau banyaknya termasuk kategori israf dan tabzir.
وَلَا تُسْرِفُوا ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ
“Janganlah kamu berbuai israf kerana Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat israf.” (TMQ Al-A’raf [7]: 31).
وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا ٢٦ إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ ۖ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا
“Janganlah kamu berbuat tabzir. Sesungguhnya, orang-orang yang melakukan tabzir itu adalah saudaranya syaitan.” (TMQ Al-Isra’ [17]: 26–27).
—
Kedua, Islam melarang seseorang bermewah-mewah (tarf), sekaligus menganggapnya sebagai tindakan dosa dan mengancam pelakunya dengan azab.
Allah SWT berfirman,
وَاَصۡحٰبُ الشِّمَالِ مَاۤ اَصۡحٰبُ الشِّمَالِؕ ٤١ فِىۡ سَمُوۡمٍ وَّحَمِيۡمٍۙ ٤٢ وَّظِلٍّ مِّنۡ يَّحۡمُوۡمٍۙ ٤٣ لَّا بَارِدٍ وَّلَا كَرِيۡمٍ ٤٤ اِنَّهُمۡ كَانُوۡا قَبۡلَ ذٰ لِكَ مُتۡرَفِيۡنَۚ ٤٥
“Dan golongan kiri, alangkah sengsaranya golongan kiri itu. Mereka dalam seksaan angin yang sangat panas dan air yang mendidih; dan naungan asap yang hitam; tidak sejuk dan tidak menyenangkan. Sesungguhnya mereka sebelum itu hidup bermewah-mewah.” (TMQ Al-Waqi’ah [56]: 41–45).
Orang-orang yang bermewah-mewah (mutrafin) di sini adalah mereka yang zalim dan membangga-banggakan kenikmatan. Allah SWT berfirman,
وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا
“Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang yang hidup mewah di negeri itu (agar mentaati Allah). Tetapi, apabila mereka melakukan derhaka di dalam negeri itu, maka berlakulah perkataan (hukuman Kami) terhadap mereka, kemudian Kami hancur leburkan negeri itu.” (TMQ Al-Isra’ [17]: 16).
Kata “tarf” secara bahasa adalah bathar wa ghathrasah min tana’umm (sombong dan angkuh kerana kenikmatan/kekayaan). Dikatakan, misalnya: tarafahu wa atrafahu al-mala; maknanya: abtharahu (membangga-banggakannya) dan afsadahu (menghancurkannya). Atrafa ar-rojulu; maknanya: asharra ‘ala al-bughyi (terus-menerus membangkang). Istatrafa; maknanya: bagha (membangkang) dan taghtharasa (sombong). Atas dasar itu, hidup mewah yang dicela dan diharamkan oleh Al-Quran sekaligus dianggap sebagai dosa adalah hidup mewah menurut makna bahasanya, iaitu bersikap sombong kerana kenikmatan.
Ketiga, Islam telah melarang tindakan kikir (taqtir) terhadap diri sendiri dan menahan diri daripada kenikmatan yang dibenarkan syariat. Islam bahkan menghalalkan untuk menikmati rezeki-rezeki yang baik serta mendapatkan hiasan yang layak.
Allah SWT berfirman,
وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَىٰ عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا
“Dan janganlah kamu menjadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu (kedekut) dan jangan (pula) kamu terlalu menghulurkannya (sangat pemurah) kelak engkau akan tercela dana menyesal.” (TMQ Al-Isra’ [17): 29).
وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا
“Orang-orang yang apabila menafkahkan hartanya, mereka tidak berlebihan dan tidak pula kedekut, di antara keduanya secara wajar.” (TMQ Al-Furqan [25): 67).
Jika seseorang memiliki harta, sedangkan dia bertindak bakhil terhadap dirinya sendiri, maka-menurut Allah SWT, tindakan seumpama ini adalah dosa. Jika orang tersebut bakhil terhadap orang-orang yang nafkahnya menjadi tanggungannya, selain berdosa, dia akan dipaksa oleh negara untuk menafkahkan hartanya bagi keperluan keluarga yang menjadi tanggungjawabnya. Dia wajib menjamin nafkah yang dikeluarkan bagi orang yang ditanggungnya mencapai taraf hidup yang layak.
Selain itu, Islam juga mempunyai syariatnya tersendiri terkait perbelanjaan. Bukan dengan gaya hidup frugal living atau hedonistik, melainkan dengan infak sesuai tuntutan pembuat syariat (Asy-Syari’). Syariat ini tidak menjadikan muslim membelanjakan harta berlebihan sehingga memberi kesan pada kerosakan sosial dalam masyarakat hingga menyebabkan kerosakan pada persekitaran. Tidak pula kedekut sehingga hidup dalam kekurangan dan menjalani taraf hidup yang rendah.
Syariat infak ini—bersamaan dengan penerapan sistem ekonomi Islam—akan membuat setiap individu rakyat mampu memenuhi keperluan utamanya dan berkesempatan luas memenuhi keperluan sekunder dan tertiernya. Sistem ekonomi Islam juga mewajibkan negara untuk menjamin pendidikan, kesihatan, keselamatan, hingga perkhidmatan umum yang berkualiti tanpa perlu mengeluarkan kos individu. Ini kerana fungsi negara dalam Islam adalah sebagai raa’in (pengurus urusan umat). Rakyat tidak perlu pening kepala dan bersikap kedekut pada diri sendiri ataupun menjalani frugal living untuk mempersiapkan dana pendidikan dan membayar jaminan kesihatan dan masa tua sebagaimana saat ini.
Syariat ini juga diterapkan bersamaan dengan sistem pendidikan Islam dan politik/pengaturan media untuk membentuk pola fikir yang benar tentang makna dan tujuan hidup, yakni untuk beribadah dan meraih redha Allah, bukan material. Keinginan meraih redha Allah dan syurga yang kekal juga akan menyingkirkan budaya hedonistik, tabzir, dan tarf, sekaligus mendorong memperbanyak infak sunah. Sedekah, wakaf, dan membebaskan hutang adalah di antara infak yang menjadi kebiasaan pemimpin hingga masyarakat dalam sejarah kekhilafahan terdahulu.
Demikianlah, keimanan kepada Allah sebagai Ar-Razzaq (Maha Pemberi Rezeki) akan membuat pengeluaran harta yang sesuai syariat disertai dengan tawakal dan hati yang tenang. Alhasil, wujudlah masyarakat sejahtera, mulia, lagi bahagia dengan kebahagiaan hakiki. Sudah pasti ini akan hanya terwujud ketika Islam diterapkan secara sempurna di bawah sistem pemerintahan Islam, yakni Khilafah ‘ala minhaj an-nubuwwah. Wallahualam.
#fikhInfak #infak #ekonomiIslam