KEWAJIPAN MEMBERIKAN NUSRAH
Oleh: Ustaz Muhammad Taufik NT
Tunduk kepada syariah Islam adalah bukti keimanan dan manifestasi kecintaan kepada Allah SWT, ia juga merupakan keperluan manusia kepada diri-Nya. Sebaliknya, Allah SWT sama sekali tidak menghendaki ketaatan makhluk-Nya. Imam Ibn al-Qayyim menyatakan:
وَالْحَاجَة (إِلَى الشَّرِيْعَةِ أَشَدُّ مِنْ الْحَاجَةِ) إِلَى التَنَفُّسِ فَضْلًا عَنْ الطَّعَامِ وَالشَّرَابِ
”Keperluan manusia terhadap syariah Islam jauh lebih kuat daripada keperluan untuk bernafas, apatah lagi jika dibandingkan dengan keperluan makan dan minum”.[1]
Hanya pelaksanaan hukum syariah secara kaffah hanya dapat direalisasikan dengan Khilafah/Imamah. Ini kerana banyak hukum seperti hudud tidak boleh diterapkan oleh individu.[2]
Inilah salah satu sebab menegakkan Khilafah adalah satu kewajipan agar hukum-hukum syariah dapat dilaksanakan secara kaffah.
Wajib Memberikan Nusrah
Pertolongan Allah SWT yang datang kepada umat ini dengan tertegaknya Khilafah mengikut kaedah kenabian adalah perkara yang tidak boleh dihalang. Khilafah akan datang sebagaimana terbitnya fajar setelah gelapnya malam. Semua itu mudah bagi Allah SWT.
Hanya Allah SWT mewajibkan sesiapa sahaja membantu agamaNya. Sudah tentu bukan kerana Dia menghendaki pertolongan manusia. Manusialah yang ingin melaksanakan perintahNya iaitu menolong agama Allah, juga ingin hidup mengikut aturanNya. Allah SWT berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُونُوٓاْ أَنصَارَ ٱللَّهِ ١٤
“Wahai orang-orang yang beriman! Jadikanlah diri kamu pembela-pembela (agama) Allah”. [TMQ as-SafF (61): 14].
Imam Ibn Kathir ketika menjelaskan ayat ini berkata: “Allah SWT berfirman dengan memerintahkan hamba-hamba-Nya yang beriman supaya menjadi penolong (agama) Allah dalam segala keadaan mereka sama ada dengan perkataan, perbuatan, jiwa dan harta mereka juga supaya mereka menyahut seruan Allah SWT dan Rasul-Nya.”[3]
Hakikatnya Allahlah yang akan menolong sesiapa yang menolong agamaNya. Oleh itu tidak ada jalan lain bagi sesiapa yang ingin mendapat pertolongan Allah selain dengan menolong agama-Nya [Lihat: Surah al-Hajj (22): 40].
Dialah yang Maha Berkuasa dan Maha Perkasa. Dia memberitahu kita untuk menolong agamaNya bukan sahaja kerana dia ingin menguji kita. Di pihak mana kita? Apakah usaha yang telah kita lakukan? Seberapa serius usaha kita? Seterusnya, Allah jualah yang akan memberikan pertolongan-Nya mengikut tahap niat dan persiapan kita. Demikian sebagaimana yang dinyatakan dalam Ruh Al-Bayan.[4]
Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الْمَعُونَةَ مِنَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ، تَأْتِي الْعَبْدَ عَلَى قَدْرِ الْمَئُوْنَةِ
”Sesungguhnya pertolongan Allah ‘Azza wa Jalla datang kepada hamba-Nya mengikut kadar rezeki”.[5]
Adapun pengertian pemberian nusrah adalah sebagaimana yang dikatakan oleh Imam ar-Razi.[6] Pada prinsipnya pemberian nusrah dilakukan dengan melakukan segala macam usaha untuk meninggikan kalimat allah dan melaksanakan syariah kaffah-Nya di muka bumi dengan tegaknya dari Khilafah. Sebabnya, hanya dengan Khilafah sahaja syariat Islam dapat dilaksanakan dengan sempurna.
Menegakkan Khilafah adalah fardhu kifayah. Ketiadaan Khilafah bermakna hukum syariah tidak dilaksanakan. Oleh itu, menyediakan nusrah untuk tegaknya Khilafah juga merupakan kewajipan yang sangat mendesak. Mengabaikan kewajipan menegakkan Khilafah akan menjadikan seluruh umat Islam menanggung dosa, kecuali mereka yang benar-benar berusaha memberi nusrah untuk menegakkan Khilafah. Demikian sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Qudamah.[7]
Bentuk Nusrah yang Wajib Diberikan
Semua komponen Umat Islam wajib memberi nusrah mengikut kemampuan mereka, bukan mengikut kehendak mereka. Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَليُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَم يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَم يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإيمَانِ
”Sesiapa yang menyaksikan kemungkaran, ubahlah dengan (kekuasaan) tangannya, jika tidak mampu, dengan lidahnya jika tidak mampu, dengan hatinya, dan itulah selemah-lemah iman”. [HR Muslim]
Imam Ibnu Hajar al-Haitsami menjelaskan terkait dengan kemungkaran dalam sabda Nabi SAW tersebut:
(منكرًا) وهو: ترك واجب، أو فعل حرام، صغيرة كان أو كبيرة
”Mungkar bermaksud meninggalkan kewajipan dan melakukan perkara yang haram kecil atau besar”. [8]
Ketiadaan Khilafah hari ini adalah satu kemungkaran. Kerana Khilafah adalah satu kewajipan yang telah disepakati oleh para ulama malah merupakan Ijmak Sahabat. Menegakkan Khilafah bukan sekadar kewajipan biasa. Ia adalah salah satu kewajipan yang paling penting. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami dalam Ash-Shawaa’iq al-Muhriqah. Sebab ketiadaan Khilafah mengakibatkan kelalaian terhadap kewajipan lain. Walaupun tanpa Khilafah, kewajipan solat tidak terjaga di kalangan umat. Ketiadaan Khilafah juga telah menimbulkan pelbagai jenis kemungkaran lain seperti riba, zina, minum khamr dsb.
Kemungkaran ini wajib diubah dengan menggunakan segala cara yang disyariatkan yang boleh menghapuskan kemungkaran ini. Berhubung dengan hadis di atas, Qadhi ‘Iyadh berkata:
فَحَقُّ الْمُغَيِّرِ أَنْ يُغَيِّرَه بِكُلِّ وَجْهٍ أَمْكَنَهُ زَوَالُهُ بِهِ قَوْلًا كَانَ أَوْ فِعْلًا
”Kerana wajib bagi pihak yang melakukan perubahan untuk mengubah kemungkaran dengan segala cara sehingga kemungkaran itu dapat dihapuskan sama ada dengan perkataan atau perbuatan.” [9]
Perintah dalam hadis berlaku secara umum kepada semua umat Islam mengikut tahap kemampuan mereka. Orang yang mempunyai kuasa dan kekuatan seperti ketua negara, pegawai tentera dan seumpamanya wajib menggunakan kuasa dan kekuatan mereka untuk mengubah kemungkaran ini dengan menyokong tegaknya Khilafah. Sebabnya, ketiadaan Khilafah adalah punca kepada pelbagai kemungkaran.
Dari semua peringkat ini, ketua negara dan pemimpin tenteralah yang paling diwajibkan memberikan nusrah secara langsung demi tegaknya Khilafah ini. Tuntutan terhadap mereka ini sangat mendesak dan harus dilaksanakan sekarang juga! Ambil contoh Saad bin Muadz RA seorang ketua suku Aus. Selepas memeluk Islam dia tidak memikirkan sama ada pengislamannya akan menyebabkan masyarakat menjauhinya atau tidak. Dia pun tidak mahu dihormati oleh kaumnya jika mereka tidak mahu masuk Islam.[10]
Adapun ulama dengan kemampuan ilmunya mereka bertanggungjawab untuk menjelaskan, mengajak dan menyemarakkan semangat ummah dalam memperjuangkan tertegaknya Khilafah ini. Mereka tidak seharusnya memilih untuk sekadar menyampaikan sisi ajaran Islam yang “selamat” dan disenangi masyarakat, dengan alasan “masyarakat belum bersedia”. Sebaliknya, mereka mempunyai tanggungjawab yang besar untuk menyediakan masyarakat. Mereka juga tidak boleh beralasan, ‘Saya tidak mempunyai kemampuan untuk menegakkan Khilafah. Itulah kewajipan ahlul quwwah dan ahlul halli wal aqdi’.”
Sebaliknya, jika mereka melihat orang yang dianggap layak dan berkemampuan untuk menegakkan Khilafah membisu tentang kewajipan ini mereka berkewajipan untuk menjadikan orang yang mereka lihat mempunyai kemampuan ini benar-benar melaksanakan kewajipan mereka.
Pendek kata, mereka yang mempunyai kemampuan untuk menegakkan Khilafah wajib melakukannya sendiri. Mereka yang tidak berkemampuan wajib mendorong orang lain yang berkemampuan untuk melaksanakan kewajipan tersebut. Demikian sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn al-Qudamah.[11]
Semakin besar kapasiti, kemampuan dan anugerah yang Allah berikan kepada seseorang, semakin besar tanggungjawab mereka. Jika mereka mengabaikan kewajipan mereka semakin besar dosa yang akan mereka tanggung.
Menolong Kelompok yang Berjuang Menegakkan Khilafah
Salah satu bentuk membantu agama Allah ialah dengan membantu golongan yang berusaha menegakkan agama Allah. Sebagaimana kata Imam ar-Razi.[12]
Oleh itu, jika ada kelompok yang berusaha menegakkan hukum Allah secara kaffah dengan menegakkan Khilafah menggunakan kaedah Rasulullah SAW seperti Hizbut Tahrir, pihak berkuasa dan ahlul quwwah harus menyokongnya. Sebabnya kewajipan menegakkan Khilafah pada hakikatnya bukanlah kewajipan Hizbut Tahrir semata-mata, tetapi kewajipan seluruh umat Islam. Pemerintah dan ahlul quwwah tentunya pihak yang paling mampu secara langsung menegakkan Khilafah.
Keengganan mereka untuk menyokong kelompok yang sedang berusaha menegakkan Khilafah mengikut kaedah Rasulullah SAW menyebabkan mereka menanggung dosa besar. Berdosa kerana hukum Allah SWT diabaikan berdosa kerana mereka tidak peduli dengan kemungkaran dan berdosa kerana mereka menduduki jawatan tanpa melaksanakan syariat Islam. Kejahilan mereka atau alasan lambat kerana baru tahu bukanlah alasan yang boleh diterima. Malah sejak awal mereka tidak boleh memegang apa-apa jawatan, apatah lagi kuasa sebelum memahami hukum-hukum Allah dalam melaksanakan amanat jawatan itu. Demikian sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Ghazali.[13]
Begitu juga para ulama, cendekiawan, tokoh dan ahli perniagaan. Mereka wajib menyokong tegaknya Khilafah dengan ilmu, ucapan, pengaruh dan kekayaan. Sudah tentu kerana beban kewajipan ini juga terletak di bahu mereka. Malah kerana peranan mereka sababiyyah itulah yang lebih mementingkan dan berpengaruh kepada ahlul quwwah.
Bagi rakyat biasa mereka juga mempunyai kewajipan untuk berjuang pada tahap kebolehan mereka, seperti aktif membentuk pendapat dan kesedaran umum, meningkatkan jumlah orang yang memperjuangkannya, belajar dan berusaha untuk meningkatkan diri secara serius agar suatu hari nanti mereka dapat melaksanakan mandat ini dan sebagainya. Bukankah awalnya kebanyakan yang masuk Islam adalah dari kalangan orang kecil? Bukankah Saad bin Muadz RA sedarkan bahawa tidak terlepas daripada ‘orang-orang kecil’ yang semakin mengikuti dakwah Mushab bin Umair RA sehingga menyebabkan Saad bin Muadz marah?
Malah Abdullah bin Ummi Maktum RA (Abdullah bin Qais bin Zaidah bin al-Asham), walaupun sudah lanjut usianya untuk tidak berjihad dengan mata yang buta, namun mempunyai keinginan yang besar untuk berperang di jalan Allah SWT.
Bagaimanapun, jumlah pendokong adalah salah satu penentu kemenangan dan kejayaan, dengan izin Allah SWT. Dengan pendokong yang ramai pendapat dan kesedaran orang ramai akan lebih mudah dibentuk. Dengan pandangan dan kesedaran umum ulama dan tokoh yang pada awalnya ragu-ragu akan menjadi lebih berazam dan berani. Dengan pandangan dan kesedaran umum serta sokongan ulama dan tokoh, ahlul quwwah tidak mempunyai alasan lagi untuk tidak mendokong perjuangan ini.
Oleh itu, sesiapa yang masih hidup dan mempunyai kesedaran tidak layak memilih untuk tidak berbuat apa-apa untuk mendokong perjuangan ini. Apabila lidah masih boleh bercakap, tangan masih boleh menulis, kaki masih boleh mengorak langkah untuk menguatkan pandangan dan kesedaran umum, apakah alasan yang boleh diberikan apabila bertemu dengan Allah SWT? Ketakutan semata-mata untuk tidak diterima adalah alasan untuk mengelakkan kewajipan ini.
Khatimah
Wahai kaum Muslim, memberikan pertolongan pada Islam, mendokong gerakan dakwah yang berkerja untuk meninggikan kalimatulLaah di muka bumi dengan tegaknya Khilafah, adalah kewajiban. Inilah jalan kemuliaan yang telah Allah jadikan untuk kita sekalian. Jika kita tidak mengambil jalan kemuliaan ini tegaknya Khilafah akan tetap terjadi dengan izin Allah SWT. Allah SWT tetap akan memunculkan generasi yang memperjuangkan Khilafah tanpa takut celaan para pencela. Yang sama, tentu kita berdosa jika melalaikan kewajipan ini.
Wahai para ulama dan cendekiawan, keberanian kalian dalam mempertahankan perjuangan menegakkan Khilafah tidak akan mendekatkan kalian kepada kematian, dan juga tidak akan mengurangi harta kalian. Sebaliknya, apabila anda semua enggan memberi nusrah, sama ada terlibat secara langsung atau tidak langsung dalam perjuangan ini apabila syariah Islam terabai seperti hari ini, maka kalian semua akan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak.
Wahai para ahlul quwwah, nusrah yang kalian berikan untuk tegaknya Khilafah akan menjadikan kalian mulia sebagaimana Saad bin Muadz RA, yang ketika beliau meninggal, Rasulullah bersabda, “Inilah dia yang membuat ‘Arsy-Nya bergetar, pintu-pintu langit terbuka dan 90 ribu malaikat menyaksikan kematiannya.”[14]
Sebenarnya kita semua hanya ada dua pilihan memberi pertolongan untuk tegaknya Khilafah atau tidak. Apa pun pilihan kita ia hanya membawa akibat untuk kemuliaan kita atau tidak. Ia tidak merugikan Allah sedikit pun. Sebabnya, Allah SWT akan sentiasa munculkan orang yang akan membela agamaNya.
WalLâhu a’lam.
Catatan kaki:
1 Ibnu al-Qayyim Al-Jauziyah, Miftâh Dâr Al-Sa’âdah (Riyadh: Dâr Ibnu ’Affân, 1996), Juz 2, h. 318.
2 Fakhr al-Dîn Mu%ammad ibn »Umar Al-Râzî, Mafâtîh Al-Ghaib (Tafsîr al-Kabîr), Cet. III. (Beirut: Dâr Ihyâ al-Turâts al-Arabi, 1420), Juz 11, h. 356.
3 Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Katsir, Tafsîr Al-Qur’ân al-Adzîm (Dâr Thayyibah, 1999), Juz 8, h. 113.
4 Ismail Haqqi Al-Barousawi, Rûh Al-Bayân (Beirut: Dâr al-Fikr, tt), Juz 4, h. 75.
5 Muhsin bin Ali At-Tanukhi, Al-Faraj Ba’da as-Syiddah, Pentahkik. Abud as-Syaliji (Beirut: Dâr Shâdir, 1978), Juz 1, h. 117.
6 Al-Râzî, Mafâtîh Al-Ghaib (Tafsîr al-Kabîr), Juz 28, h. 42.
7 Ibnu Qudamah Al-Maqdisi, Raudlatu An-Nâdhir Wa Junnatu al-Munâdhir, Cet. II. (Muassasah ar-Rayyan, 2002), Juz 1, h. 123.
8 Ahmad bin Muhammad bin Ali bin Hajar Al-Haitami, Fath Al-Mubîn Bi Syarh al-Arba’în, Cet I. (Jeddah: Dâr al-Minhaj, 2008), h. 540.
9 Abu Zakariya Yahya bin Syaraf An-Nawawi, Syarh Shahih Muslim, Cet. II. (Beirut: Dâr Ihyâ al-Turâts al-Arabi, 1392), Juz 2, h. 25.
10 Ibnu Hisyam, Al-Sîrah al-Nabawiyyah (Mesir: Musthafa al-Bâbi, 1955), Juz 1, h. 437.
11 Al-Maqdisi, Raudlatu An-Nâdhir Wa Junnatu al-Munâdhir, Juz 1, h. 123.
12 Al-Râzî, Mafâtîh Al-Ghaib (Tafsîr al-Kabîr), Juz 28, h. 42.
13 Syihabuddin Ahmad bin Idris Al-Qarafi, Anwâr Al- Burûq Fî Anwâ’ al-Furûq, Juz 2, h. 148.
14 Abu Abdirrahman Ahmad bin Syu’aib bin ’Ali Al-Nasa-i, Sunan Al-Nasa-i, Pentahkik. Abdul Fattah Abu Ghuddah, Cet. II. (Halb: Maktab al-Mathbû’ât al-Islamiyyah, 1986), Juz 4, h. 100, Komentar pentahkik: shahih.
15 Al-Syaibani, Musnad Al-Imam Ahmad Bin Hanbal, Juz 36, h. 657, Komentar pentahkik: حديث صحيح لغيره…
https://alwaie.net/siyasah-dakwah/kewajiban-memberikan-nusrah/