DEMOKRASI TERBONGKAR, HUKUM ALLAH SATU-SATUNYA STANDARD

DEMOKRASI TERBONGKAR, HUKUM ALLAH SATU-SATUNYA STANDARD

Oleh: Joko Prasetyo (Jurnalis)

Demokrasi telah lama dihormati sebagai puncak tamadun politik manusia. Ia dipanggil sistem yang paling adil, paling rasional dan paling berperikemanusiaan. Rakyat diletakkan sebagai pemilik kedaulatan, seolah-olah suara merekalah yang menentukan hala tuju undang-undang dan masa depan.

Tetapi di sebalik semua itu, ada satu persoalan yang tidak pernah benar-benar dijawab dengan jujur: Jika rakyat benar-benar berdaulat, mengapa pada praktikalnya kuasa tertumpu kepada segelintir elit, pemilik modal dan pengawal pendapat awam? Dan jika demokrasi menjanjikan keadilan, mengapa undang-undang sering kelihatan fleksibel di hadapan kepentingan-kepentingan tertentu?

Cenderung Oligarki

Soalan ini bukan sekadar retorik. Sebilangan pemikir Barat sendiri telah mengkritik dinamika dalaman demokrasi. Robert Michels dalam Political Parties merumuskan bahawa organisasi moden, termasuk parti politik dalam sistem demokrasi, mempunyai kecenderungan ke arah oligarki, iaitu penumpuan kuasa pada segelintir orang.

Persaingan Antara Elit

Joseph Schumpeter dalam 𝐶𝑎𝑝𝑖𝑡𝑎𝑙𝑖𝑠𝑚, 𝑆𝑜𝑐𝑖𝑎𝑙𝑖𝑠𝑚 𝑎𝑛d 𝐷𝑒𝑚𝑜𝑐𝑟𝑎𝑐𝑦 malah mentakrifkan demokrasi sebagai mekanisme persaingan antara golongan elit untuk mendapatkan sokongan rakyat melalui pilihan raya, bukan sebagai pelaksanaan langsung kedaulatan rakyat.

Dalam erti kata lain, demokrasi dalam amalannya sering beroperasi melalui perantara elit, bukan kehendak rakyat secara langsung.

Masalah ini tidak berdiri sendiri. C Wright Mills dalam 𝑇ℎ𝑒 𝑃𝑜𝑤𝑒𝑟 𝐸𝑙𝑖𝑡𝑒 menunjukkan, dalam masyarakat moden, kuasa dalam banyak cara tertumpu dalam rangkaian elit politik, ketenteraan dan ekonomi yang saling berkait.

Tarik Menarik Kepentingan

Sementara itu, Sheldon S. Wolin dalam 𝐷𝑒𝑚𝑜𝑐𝑟𝑎𝑐𝑦 𝐼𝑛𝑐𝑜𝑟𝑝𝑜𝑟𝑎𝑡𝑒𝑑 menerangkan fenomena 𝑚𝑎𝑛𝑎𝑔𝑒𝑑 𝑑𝑒𝑚𝑜𝑐𝑟𝑎𝑐𝑦, iaitu keadaan di mana institusi demokrasi masih wujud secara formal. Walau bagaimanapun, dalam praktiknya ia sangat dipengaruhi oleh kuasa elit dan struktur kuasa besar. Dalam situasi seperti ini, undang-undang berisiko beralih daripada instrumen keadilan kepada arena tarik tali antara kepentingan.

Tyranny Majority

Di sisi lain, demokrasi juga menghadapi persoalan dalam penentuan standard moral. Alexis de Tocqueville dalam 𝐷𝑒𝑚𝑜𝑐𝑟𝑎𝑐𝑦 𝑖𝑛 𝐴𝑚𝑒𝑟𝑖𝑐𝑎 telah memperingatkan potensi tyranny majority, yakni ketika keputusan majoriti dapat menekan atau bahkan mengabaikan nilai-nilai kebenaran tertentu.

Kehilangan Landasan Objektif

Alasdair MacIntyre dalam 𝐴𝑓𝑡𝑒𝑟 𝑉𝑖𝑟𝑡𝑢𝑒 mengkritik bahawa masyarakat moden telah kehilangan asas objektif dalam menentukan betul dan salah, sehingga moral sering bergantung kepada perubahan konsensus. Dalam konteks ini, persoalan asas pun timbul: jika kebenaran ditentukan oleh undi majoriti, maka di manakah prinsip itu berdiri?

Persoalan Pada Asas

Pada ketika ini, isunya bukan lagi sekadar praktikalnya, tetapi pada asasnya. Demokrasi meletakkan kedaulatan di tangan manusia, sedangkan manusia sendiri mempunyai keterbatasan, dipengaruhi oleh kepentingan, dan tidak dapat dipisahkan dari dorongan hawa nafsu.

Oleh itu, pelbagai masalah seperti penguasaan elit, pengaruh modal, tarik-menarik kepentingan, dan relativisme moral bukanlah anomali semata-mata, sebaliknya akibat yang boleh timbul daripada asas ini. Selagi manusia adalah pembuat undang-undang, undang-undang berpotensi untuk menjadi alat kuasa, bukan panduan lengkap kepada kebenaran.

Solusi Mendasar

Solusi mendasar untuk masalah di atas sudah tentu menegakkan syariat Islam secara kaffah dalam naungan Khilafah. Ini kerana, Islam telah menawarkan pendekatan yang berbeza secara fundamental. Islam tidak meletakkan kedaulatan pada manusia, melainkan pada wahyu. Imam al-Qurthubi dalam 𝐴𝑙-𝐽𝑎̄𝑚𝑖’ 𝑙𝑖 𝐴ℎ̣𝑘𝑎̄𝑚 𝑎𝑙-𝑄𝑢𝑟’𝑎̄𝑛 ketika mentafsirkan ayat 40 Surah Yusuf menegaskan, penetapan hukum (𝑎𝑙-ℎ̣𝑢𝑘𝑚) adalah hak Allah semata.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam 𝐴𝑠-𝑆𝑖𝑦𝑎̄𝑠𝑎ℎ 𝐴𝑠𝑦-𝑆𝑦𝑎𝑟’𝑖𝑦𝑦𝑎ℎ juga menekankan kewajipan berhukum kepada Allah dan Rasul-Nya dalam seluruh aspek kehidupan. Prinsip ini bukan hanya teologi, tetapi menjadi dasar dalam konstruksi sistem politik Islam.

Dalam kerangka tersebut, kekuasaan tidak berfungsi sebagai pembuat hukum, melainkan sebagai pelaksana hukum syariat. Imam al-Mawardi dalam 𝐴𝑙-𝐴ℎ̣𝑘𝑎̄𝑚 𝐴𝑠-𝑆𝑢𝑙𝑡̣𝑎̄𝑛𝑖𝑦𝑦𝑎ℎ menjelaskan, imamah (Khilafah) adalah institusi yang berfungsi menjaga agama dan mengatur urusan dunia.

Ibnu Khaldun dalam 𝐴𝑙-𝑀𝑢𝑞𝑎𝑑𝑑𝑖𝑚𝑎ℎ juga menegaskan, kekuasaan dalam Islam bertujuan menegakkan agama dan mengatur kehidupan sosial dengannya. Dengan demikian, penguasa tidak berdiri di atas hukum, tetapi terikat oleh hukum yang bersumber daripada wahyu.

Dalam perspektif kontemporari, Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani dalam 𝑁𝑖𝑧ℎ𝑎𝑚 𝑎𝑙-𝐻𝑢𝑘𝑚 𝑓𝑖 𝑎𝑙-𝐼𝑠𝑙𝑎𝑚 mendefinisikan Khilafah sebagai:

“Kepemimpinan umum bagi seluruh kaum Muslim di dunia untuk menegakkan hukum-hukum syariat Islam dan mengemban dakwah Islam ke seluruh penjuru dunia.”

Definisi ini menegaskan, Khilafah bukan sekadar struktur kekuasaan, tetapi mekanisme penerapan syariat secara menyeluruh dalam kehidupan.

Mencegah Fokus terhadap Kekayaan

Dalam bidang ekonomi, Islam juga menetapkan peraturan yang dirancang untuk mencegah pemusatan kekayaan yang berlebihan. Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani dalam 𝐴𝑛-𝑁𝑖𝑧̣𝑎̄𝑚 𝑎𝑙-𝐼𝑞𝑡𝑖𝑠̣𝑎̄𝑑𝑖̄ 𝑓𝑖̄ 𝑎𝑙-𝐼𝑠𝑙𝑎̄𝑚 menjelaskan pembahagian kepemilikan (individu, umum, dan negara) serta larangan penumpukan kekayaan pada segelintir pihak.

Hal ini selari dengan firman Allah dalam Surah al-Hasyr ayat 7 agar harta tidak hanya beredar di kalangan orang kaya. Dengan pengaturan tersebut, sistem ekonomi Islam secara prinsip berusaha mengehadkan dominasi ekonomi oleh kelompok tertentu.

Standard yang Bersifat Tetap

Dalam aspek moral, Islam menetapkan standard yang bersifat tetap. Imam asy-Syathibi dalam 𝐴𝑙-𝑀𝑢𝑤𝑎̄𝑓𝑎𝑞𝑎̄𝑡 menjelaskan, syariat diturunkan untuk menjaga maslahat dan mencegah kerosakan, sedangkan Ibnu Qayyim al-Jauziyyah dalam 𝐼‘𝑙𝑎̄𝑚 𝑎𝑙-𝑀𝑢𝑤𝑎𝑞𝑞𝑖‘𝑖̄𝑛 menegaskan, syariat seluruhnya berlandaskan keadilan, rahmat, dan hikmah. Dengan dasar ini, penentuan halal dan haram tidak bergantung pada perubahan pandangan majoriti, tetapi pada ketentuan wahyu.

Satu Kepemimpinan

Keseluruhan prinsip tersebut terintegrasi dalam satu kerangka politik yang menyatukan umat dalam satu kepemimpinan. Imam an-Nawawi dalam 𝑆𝑦𝑎𝑟ℎ̣ 𝑆̣𝑎ℎ̣𝑖̄ℎ̣ 𝑀𝑢𝑠𝑙𝑖𝑚 (kitab 𝐴𝑙-𝐼𝑚𝑎̄𝑟𝑎ℎ) menjelaskan larangan adanya lebih daripada satu pemimpin bagi kaum Muslim dalam satu waktu.

Sementara Al-Juwaini dalam Ghiyāth al-Umam menekankan pentingnya kepemimpinan tunggal untuk menjaga keteraturan dan kestabilan. Dalam kerangka ini, sistem dirancang untuk meminimumkan fragmentasi politik dan konflik kepentingan.

Ada Pendirian

Umat Islam mesti ada pendirian. Ini bukan lagi soal memilih sistem pilihan, tetapi sistem yang dibina daripada sumbernya: manusia atau Tuhan.

Demokrasi, walaupun menurut para pemikirnya, membuka jalan untuk penguasaan elit, kuasa kapitalis, dan standard moral yang berubah-ubah. Ia goyah dari dalam. Sebaliknya, Islam menetapkan hukum daripada wahyu: tetap, tidak tertakluk kepada kepentingan peribadi, dan tidak boleh diubah oleh kuasa.

Oleh itu, ini bukanlah pilihan teknikal yang neutral. Sebaliknya, ia menentukan bagaimana umat Islam perlu diatur. Mereka boleh sama ada patuh atau sesat. Allah SWT berfirman:

“Dan tidak layak bagi lelaki yang mukmin dan Perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada pilihan lain bagi mereka tentang urusan mereka. Dan barang siapa menderhakai Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya dia telah tersesat dengan kesesatan yang nyata” [TMQ al-Ahzab (33): 36].

Setelah ini, tidak ada lagi ruang yang samar: tunduk pada hukum Allah, atau tetap bertahan pada hukum manusia. Anda di posisi yang mana?

#muhasabah #pendirian #IsuUmatIslam #TegakIslamKaffah #TegakKhilafah