Pembukaan Dayeuh Pakuan Untuk Islam (Sejarah Awal Islam di Bogor Sebelum Era Kolonial, Circa 1480–1680) – BAHAGIAN 3
Penulis: Nicko Pandawa
Kemudian, dua adik-beradik anak Raja Pajajaran itu melaksanakan rukun Islam ke-5, yakni melaksanakan ibadah haji ke Al-Haramayn asy-Syarîfayn. Saat itu, Dua Tanah Suci Mekah dan Madinah ada di bawah ri’âyah (pengurusan) Khilafah ‘Abbasiyah dan Kesultanan Mamluk yang berpusat di Kaherah. Sumber lisan tradisi menceritakan bahawa Nyai Lara Santang yang sedang di Mekah dinikahi seseorang yang disebut sebagai “Sultan Mesir”, al-Amîr ‘Abdullâh.[1]
Dalam Syajarah Mulûk Syirbûn (Pohon Silsilah Penguasa Cirebon), yang dikompilasi oleh Sayyid Salîm bin Ahmad Jindân berdasarkan arkib-arkib Keraton Kasepuhan Cirebon pada 1933, al-Amîr ‘Abdullâh adalah anak dari Sayyid Nûr al-‘آlam bin Jamâluddîn al-Husaynî bin al-Amîr Ahmad Syâh Jalâl. Mereka semua adalah Bani ‘Alawiyyûn, keturunan Rasulullah saw. Datuk moyang al-Amîr ‘Abdullâh yang menikahi Lara Santang, yakni al-Amîr Ahmad Syâh Jalâl, lahir di Nasirabad, India. Bani ‘Alawiyyûn banyak tinggal di India terutama sejak al-Amîr ‘Abdul Malik Khân bin ‘Alawî bin Muhammad Shâhib Marbath pindah ke sana dari Hadhramaut.[20]
Penting untuk dicatat, banyak kesultanan di India sejak era Bani Tughluq yang berbaiat kepada Khilafah ‘Abbasiyah di Kaherah. Contohnya adalah Kesultanan Malwa yang berkuasa atas Madhya Pradesh hingga Rajasthan. Sultan Malwa, Ghiyâtsuddîn Syâh Khaljî pada tahun 1471 mengirim utusan ke Khalifah al-Mustanjid Billâh (berkuasa 1455-1479) di Kaherah.[2]
Sultan Mamluk Qaytbay (berkuasa 1468-1496) selaku “Pasukan baris hadapan Khalifah Bani Abbas” (sarâya-yi khalîfa-i Banî ‘Abbâs)[3] mewakili al-Mustanjid Billâh dan menerima utusan tersebut.[4]
Suami Nyai Lara Santang, al-Amîr ‘Abdullâh, mempunyai datuk moyang yang berasal dari Nasirabad di Rajasthan, wilayah Kesultanan Malwa. Dari hubungan internasional umat Islam yang mempertemukan Hadhramaut–India–Mesir–Hijaz–Pajajaran inilah, al-Amir ‘Abdullah dan Nyai Lara Santang dapat bertemu. Pernikahan mereka dikurniakan buah hati yang diberi nama Syarîf Hidâyatullâh. Kelak dia dikenal dengan gelaran Sunan Gunung Jati.
Gambar 1. Peti dari Mesir yang dibawa oleh Sunan Gunung Jati Syarîf Hidâyatullâh ketika pulang kampung ke Cirebon [Koleksi Muzium Pusaka Kasepuhan Cirebon. Foto: Nicko Pandawa].
Sampai hari ini, yang termasyhur sebagai pengislam Jawa Barat adalah Syaikh Syarîf Hidâyatullâh Sunan Gunung Jati. Beliau lahir di Mesir. Setelah dewasa dia pulang ke kampung halaman ibunya, negeri Pajajaran. Ada satu kisah yang diriwayatkan Sulendraningrat, bahawa kepulangan sang cucu yang lahir di Mesir sejatinya sudah ditunggu-tunggu Sri Baduga Maharaja. Namun, ketika ingin menyambut Syarîf Hidâyatullâh yang datang dari Cirebon ke Pakuan, Sri Baduga Maharaja didatangi oleh tetua Pajajaran bernama Ki Buyut Talibarat. Dia menghasut: Apa jadinya jika Sang Raja Pajajaran nan agung tunduk pada agama cucunya (Islam) yang “busuk berlubang” (bosok bolong) dan “rapuh remuk” (amoh ajur)?[5]
Rupanya internal Keraton Pakuan sedang berselisih hebat tentang penyikapan mereka akan kemunculan pengaruh agama Rasulullah SAW. Anak-anak Sri Baduga Maharaja dari isterinya yang Muslimah, Nyai Subang Larang (seperti Pangeran Walangsungsang), telah turut memperkukuhkan asas Islam di daerah pesisir. Terutamanya di Cirebon. Ditambah lagi dengan kemunculan cucunya yang dilahirkan di Mesir yang berayahkan kaum ‘Alawiyyûn. Di dalam tubuhnya mengalir darah Nabi SAW. Dia juga mempunyai kedudukan dalam pemerintahan Khilafah ‘Abbasiyah Kaherah. Anak Sri Baduga Maharaja dari isterinya yang lain (Kentring Manik Mayang Sunda binti Susuk Tunggal), yakni Pangeran Surawisesa, satu kubu dengan orang seperti Ki Buyut Talibarat yang menolak Islam. Dia tidak ingin mengikuti jejak saudara-saudara tirinya yang meninggalkan kepercayaan nenek moyang.
Maka dari itu, tidak menghairankan, walaupun sudah ramai orang Sunda dan juga pegawai Pajajaran yang memeluk Islam, Ibu kota Pakuan tetap beranjak. Pakuan tetap—sebagaimana ditegaskan dalam Carita Parahiyangan—”tidak terdatangi oleh musuh kasar, musuh halus” (mo kadatangan ku musuh ganal, musu[h] alit). Yang dimaksud dengan musuh kasar adalah bala tentera, sedangkan musuh halus adalah ajaran baru yang dapat menyebabkan terjadinya perubahan.[6]
Hal serupa juga disahkan Tome Pires si orang Portugis. Dengan bahasa sinisnya dia melaporkan: “Kerajaan Sunda tidak memberikan izin bagi orang Moor untuk masuk (ke Pakuan), kecuali bagi sedikit saja dari mereka. Kerajaan Sunda takut bahawa dengan kelicikannya (sic!), orang Moor akan melakukan hal yang sama dengan apa yang mereka lalukan di Jawa.”[26]
[Bersambung]
Catatan kaki:
1 Ibid, 19. Dalam ungkapan tradisi nama/gelar lengkapnya adalah “Jeng Sultan Maulânâ Mahmud Syarîf ‘Abdullah”.
Lihat: P.S. Sulendraningrat, Babad Tanah Sunda Babad Cirebon, (tp, 1984), 17. Sejatinya, yang berkuasa sebagai Sultan Mesir saat itu adalah Bani Mamluk yang menaungi Khilafah ‘Abbasiyyah di Kaherah. Sebutan “Sultan” yang disematkan orang Jawi kepada penguasa Timur Tengah kala itu boleh jadi seorang pegawai Kesultanan Mamluk. 20 Syed Muhammad Naquib al-Attas, Historical Fact and Fiction, (Johor Bahru: UTM Press, 2011), 86, 90, 157158.
2 Mustafa Banister, The Abbasid Caliphate of Cairo, 1261-1517: History and Tradition in the Mamluk Court, (Thesis, Department of Near and Middle Eastern Civilizations, University of Toronto, 2015), 193.
3 Meminjam ungkapan dari Fadlullah bin Ruzbihan Khunji, ulama Syafi’iyyah dan sejarawan Iran yang pernah mengunjungi Kaherah pada masa Qaytbay. Lihat: Fadlullâh ibn Ruzbihân Khunjî-Isfahânî, Târîkh-i ‘آlam- Arâ’yi Amini, ed. John E. Woods, (London: Royal Asiatic Society, 1992), 188. Dikutip dari Mustafa Banister, The Abbasid Caliphate of Cairo, 378.
4 Mustafa Banister, The Abbasid Caliphate of Cairo, 193.
5 P.S. Sulendraningrat, Babad Tanah Sunda Babad Cirebon, 38.
6 Ayatrohaedi, “Sunda, Pakuan, Pajajaran”, dalam Politik Agraria dan Pakuan Pajajaran, 85. 26 Armando Cortesao, Suma Oriental Karya Tome Pires, 242.
Sumber: Alwaie