Memulihkan Kesedaran yang Hilang
(Terjemahan)
Oleh: Dr. Ashraf Abu Ataya
Masalah asas dalam menangani isu Palestin tidak terletak pada ketiadaan alat atau kelemahan cara (wasilah). Sebaliknya, ia terletak pada kerangka kognitif yang membentuk minda politik anak-anak lelaki dan perempuan umat Islam sepanjang abad yang lalu.
Patriotisme (al-wataniyyah) tidak pernah menjadi sebuah projek pembebasan (tahrir). Bahkan, menurut sifat dan fungsi sejarahnya, patriotisme merupakan mekanisme untuk membentuk semula kesedaran selaras dengan seni bina negara-bangsa bawahan yang dikenakan oleh kuasa penjajah. Oleh itu, menukar isu Palestin menjadi sebuah “isu patriotik” hanyalah satu langkah dalam proses mencabutnya daripada konteks asalnya — iaitu konteks umat Islam, kesedarannya, dan kepercayaannya (akidahnya) — lalu memasukkannya ke dalam kerangka politik yang sempit, yang sejak awal direka untuk mengawal populasi dan mengurus sempadan nasionalistik yang terpecah-pecah.
Patriotisme, pada dasarnya, adalah satu wacana yang kosong daripada kandungan falsafah atau strategi. Ia hanyalah kerangka kerja kosong kekitaan yang hampa, yang tidak menawarkan jawapan kepada persoalan besar mengenai ekonomi, politik, agama, atau masyarakat. Identiti nasionalistik patriotik, dengan fleksibilitinya yang tidak terkawal, boleh menampung unsur sekular dan agama, demokrasi dan autoritarian, liberal dan sosialis, tanpa memberikan satu visi yang mentakrifkan atau menentukan tujuan kewujudan politik atau kedudukan isu Palestin dalam struktur kesedaran umum. Kekosongan intelektual inilah yang membolehkan isu Palestin direndahkan atau dikurangkan menjadi urusan pentadbiran yang boleh dirunding, ditentukan oleh kuasa antarabangsa, bukannya isu asas bersifat peradaban yang berkait rapat dengan hakikat dan makna kewujudan ummah itu sendiri.
Lebih buruk lagi, pemikiran patriotik bukan sahaja gagal menghasilkan visi pembebasan (tahrir), malah ia secara aktif menyumbang kepada kekalahan yang semakin parah. Ia mentakrifkan semula Palestin berdasarkan kerangka sempadan politik nasionalis, bukan berdasarkan makna simbolik dan ideologinya; lalu merendahkannya daripada arena kepentingan peradaban kepada sekadar isu perjuangan rakyat yang ditakrifkan secara nasionalis, yang menunggu pengiktirafan daripada sistem antarabangsa. Walau bagaimanapun, sistem antarabangsa ini sendiri merupakan produk hegemoni penjajah. Maka, minda patriotik mendapati dirinya beroperasi dalam kerangka yang direka untuk mengekangnya, bukan membebaskannya.
Realiti dijadikan standard kemungkinan dan legitimasi antarabangsa dijadikan siling aspirasi, manakala rundingan menjadi matlamat politik, bukan lagi sekadar wasilahnya.
Struktur wacana patriotik dibina berdasarkan penggantian persoalan asas dengan persoalan sampingan. Ia mengabaikan persoalan tentang hakikat sifat konflik, lalu menumpukan perhatian kepada bentuk penyelesaian yang boleh diterima di peringkat antarabangsa. Ia memintas persoalan siapakah yang membentuk ummah, dan menggantikannya dengan persoalan siapakah yang membentuk kerajaan.
Ia meninggalkan persoalan tentang apa yang wajib, dan memihak kepada persoalan tentang apa yang mungkin. Oleh itu, kesedaran berubah daripada kesedaran seorang insan yang memiliki akidah (kepercayaan) dan misi, kepada seseorang yang kesedarannya dikekang oleh fungsi pentadbiran: memperbaiki keadaan kekalahan, bukan meruntuhkan strukturnya. Maka, pemikiran patriotik tidak menghasilkan apa-apa selain wacana emosi yang mengulangi slogan yang sama selama beberapa dekad tanpa keupayaan penjelasan, tanpa program intelektual atau tamadun. Ia merupakan kebergantungan yang tidak berperikemanusiaan terhadap kuasa asing dan legitimasi antarabangsa, pergantungan kepada kehendak kuasa antarabangsa, serta penerimaan tersirat bahawa sejarah adalah tetap dan realiti semasa merupakan takdir yang tidak boleh diubah.
Krisis patriotisme bukan sekadar krisis politik, tetapi turut merangkumi krisis pengetahuan terhadap perkara-perkara asas. Ia adalah model yang diulang dalam sempadan nasionalis Sykes-Picot, yang tidak pernah melampaui kerangka yang dilakar oleh penjajah. Sebaliknya, ia bergerak menurut kerangka tersebut, mengukuhkannya dan memberikan legitimasi kepada perpecahan. Kerangka negara-bangsa secara semula jadi adalah sempit; ia mengecilkan ummah kepada peta, identiti kepada kewarganegaraan, dan konflik kepada dokumen rundingan. Dengan itu, patriotisme menghalang kesedaran daripada memahami hakikat dan sifat sebenar konflik sebagai pertembungan peradaban antara dua projek, bukan sekadar pertikaian mengenai garis geografi.
Sebaliknya, ideologi yang berasaskan akidah ummah tidak melihat Palestin sebagai sekadar isu patriotik. Ia melihat Palestin sebagai komponen asas dalam kesedaran, akidah, dan identiti ummah. Ia mengembalikan kedudukan istimewa Palestin dalam memori agama dan sejarah ummah, serta menolak usaha mengecilkannya menjadi “wilayah yang dipertikaikan”. Ideologi ini meletakkan konflik dalam konteks sebenar: konfrontasi antara projek Islam yang menyatukan dan bersifat peradaban, dengan projek penjajahan-pemukim yang bertujuan memecah-belahkan ummah dan melucutkan maknanya. Oleh itu, kerangka Islam tidak mencari penyelesaian yang memuaskan pihak lain, sebaliknya berusaha mengembalikan peranan dan keberkesanan praktikal ummah, serta merumuskan projek peradabannya.
Dari perspektif ini, pembebasan (tahrir) bukan sekadar proses politik, tetapi pada asasnya adalah proses intelektual. Projek pembebasan tidak boleh lahir daripada kerangka pemikiran yang direka untuk mengurus perpecahan, dan projek peradaban tidak mungkin muncul daripada minda yang mengutamakan sempadan patriotik nasionalis berbanding ideologi, kompromi berbanding kebenaran, dan pragmatisme berbanding kewajipan Syariah. Pemulihan Palestin bergantung terlebih dahulu kepada pemulihan maknanya, sebagaimana pembebasan tanah bergantung kepada pembebasan kesedaran daripada kerangka konsep yang dipaksakan oleh penjajahan.
Sejarah membuktikan bahawa pembebasan (tahrir) Palestin sentiasa merupakan tindakan seluruh ummah, bukan usaha satu negara semata-mata. Pembuka pertama al-Quds ialah Umar ibn al-Khattab (ra), yang datang dari Semenanjung Arab, dan para pembebasnya juga datang dari luar sempadannya, sama ada dari sudut geografi mahupun bangsanya: Salahuddin, Qutuz, dan Baybars, diikuti oleh Khilafah Uthmaniyyah yang melindunginya selama empat abad. Hakikat ini sahaja sudah cukup membuktikan bahawa Palestin tidak akan dibebaskan oleh usaha sebahagian ummah sahaja, tetapi melalui kebangkitan seluruh ummah.
Dalam kerangka akidah ummah, Palestin bukan sekadar tanah air patriotik yang ditentukan sempadannya, tetapi merupakan simbol akidah, bahagian yang tidak terpisah daripada identiti dan misi ummah, serta unsur asas dalam kesedarannya. Dalam pengertian ini, ia adalah isu ummah, bukan sekadar isu satu bangsa yang ditakrifkan secara nasionalis. Palestin adalah isu akidah, bukan semata-mata isu politik. Sebarang projek yang bergerak di luar kerangka ini akan terus terperangkap dalam struktur kekalahan, tanpa mengira tahap organisasinya, panji yang diangkat, atau slogan yang dilaungkannya.
Sumber: Akhbar Al-Rayah – Edisi 578 – 17/12/2025
#SavePalestine #OneUmmah #AynalMuslimun
#SpeakUpforPalestine #1Ummah1Perjuangan
#WeNeedKhilafah #PalestineNeedsJihad #FreePalestine
About Post Author
