Jejak Islamofobia di Tengah Peradaban Barat

Jejak Islamofobia di Tengah Peradaban Barat

Gelombang kebencian terhadap umat Islam (Islamofobia) di tengah peradaban Barat (Amerika Syarikat) meningkat dengan mendadak, terutamanya selepas tercetusnya perang Iran VS AS-Zionis pada bulan Februari 2026 lalu. Niala Mohammad, pengarah penyelidikan Center for the Study of Organised Hate (CSOH) berkata peningkatan Islamofobia di Amerika didorong oleh gabungan naratif ketakutan masa perang, retorik politik, maklumat salah media sosial, dan sentimen penolakan terhadap umat Islam yang menguat sejak konflik Gaza.

Setiausaha Agung Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB), Antonio Guterres dalam ucapannya pada Hari Antarabangsa untuk Memerangi Islamofobia di New York (15 Mac 2026), memberi amaran tentang peningkatan gelombang fanatisme dan kebencian anti-Islam. Beliau memetik beberapa tindakan seperti; diskriminasi institusi, peminggiran sosioekonomi, sekatan imigresen, pengawasan yang tidak wajar, tanggapan berasaskan prasangka, dan penafian peluang, sebagai kejadian biasa.

Perhimpunan Agung PBB juga menggesa kerajaan, institusi antarabangsa, syarikat teknologi, dan orang awam untuk bersama-sama menentang semua bentuk kefanatikan, xenophobia dan diskriminasi. Ia juga menekankan bahawa memerangi Islamofobia bukan sekadar mempertahankan satu komuniti, tetapi tentang kemanusiaan kita bersama, kerana diskriminasi tidak terhenti pada satu kelompok sahaja.

Islamofobia sebagai Instrumen Hegemoni Kapitalis Global

Naratif Islamofobia tidak dapat dipisahkan daripada konfigurasi kuasa global yang kini dikuasai oleh sistem kapitalis berdasarkan kepercayaan sekular. Sekularisme, yang memisahkan agama daripada kehidupan awam, bukan sekadar prinsip berkecuali tetapi, dalam praktiknya, menjadi alat ideologi yang mengehadkan peranan agama (terutamanya Islam) dalam bidang sosial, politik dan ekonomi. Dalam konteks ini, Islamofobia bukanlah fenomena spontan, sebaliknya merupakan binaan sistemik yang berfungsi untuk mengekalkan kestabilan hegemoni kapitalis global.

Kapitalisme moden beroperasi bukan sahaja melalui mekanisme pasaran tetapi juga melalui penghasilan naratif. Dalam hal ini, Islam sering diletakkan sebagai “yang lain”—entiti yang berbeza, asing, dan juga berbahaya. Naratif ini diperkukuh melalui pelbagai instrumen: media massa, industri hiburan dan juga kurikulum pendidikan. Penyebarannya meluas ke seluruh dunia hingga merasuk ke dalam sendi-sendi masyarakat Islam global.

Pelabelan Islam sebagai sinonim dengan keganasan, radikalisme, dan keganasan bukanlah satu kebetulan. Ia adalah hasil daripada proses framing berterusan yang bertujuan untuk membentuk persepsi awam global. Apabila Islam dilihat sebagai ancaman melalui naratif jahat, campur tangan politik, ekonomi, dan juga ketenteraan di dunia Islam menjadi kelihatan wajar dan diperlukan. Pada akhirnya, Islamofobia berfungsi sebagai alat untuk mengesahkan perluasan kapitalisme, terutamanya ke wilayah-wilayah yang memiliki potensi penentangan ideologi terhadap sistem tersebut.

Dalam sejarah moden, setiap petunjuk kebangkitan politik Islam sering disambut dengan naratif negatif yang besar. Gerakan Islam yang berusaha memulihkan peranan Islam dalam kehidupan awam sering distigmatisasi sebagai ancaman kepada demokrasi, kestabilan, atau hak asasi manusia. Seruan M. Natsir untuk menolak sekularisme dan melaksanakan Islam secara keseluruhannya sering dikaitkan dengan ungkapan, “Islam ritual akan dibiarkan, Islam ekonomi akan dipantau, dan Islam politik akan dimusnahkan.”

Kapitalisme bukan sahaja menguasai ekonomi tetapi juga mengawal penghasilan ilmu pengetahuan dan budaya. Industri media global, filem, platform digital, malah institusi pendidikan merupakan saluran utama untuk membentuk pendapat umum.

Representasi Muslim dalam filem popular, sebagai contoh, sering kali stereotaip: sebagai pengganas, ekstremis atau kumpulan mundur. Sedangkan dalam dunia akademik, perspektif sekular mendominasi analisis terhadap Islam. Iaitu, bahawa kejayaan ilmuwan Muslim tidak terkait dengan Islam sebagai agama itu sendiri.

Dominasi ini menciptakan apa yang disebut sebagai “common sense global”—cara pandang yang dianggap wajar, sedangkan sebenarnya merupakan hasil daripada pembinaan ideologi. Dalam kerangka ini, Islam yang tulen menjadi terpinggir, manakala versi Islam yang disesuaikan dengan nilai-nilai sekular lebih mudah diterima.

Lebih jauh, Islamofobia dapat difahami sebagai senjata ideologi untuk menghambat kebangkitan Islam sebagai sistem alternatif. Islam, sebagai agama sekaligus ideologi, adalah potensi penghalang dan mempunyai kemampuan untuk menjadi pesaing bagi kapitalisme.

Wajar jika isu Islamofobia memainkan peranan strategik, iaitu mewujudkan ketakutan kolektif sehingga umat Islam sendiri meragui identiti mereka dan sistem yang mereka miliki. Apabila umat Islam hilang keyakinan, dominasi ideologi kapitalis menjadi semakin sukar untuk dicabar.

PBB dan Batasan Institusinya

Berkenaan Islamofobia, PBB telah menetapkan 15 Mac sebagai Hari Antarabangsa untuk Memerangi Islamofobia (International Day to Combat Islamophobia) melalui resolusi 2022. Tarikh ini dipilih bagi memperingati kejadian tembakan tragis masjid di Christchurch, New Zealand, pada 15 Mac 2019. Matlamatnya adalah untuk meningkatkan kesedaran global tentang sikap tidak bertoleransi, diskriminasi, dan kebencian terhadap umat Islam.

Namun, adakah langkah ini cukup signifikan untuk membasmi Islamofobia dalam kalangan masyarakat global secara umumnya, dan masyarakat Barat khususnya? Jawapannya masih jauh daripada yang diharapkan. Malah, laporan menunjukkan bahawa kes sentimen Islamofobia sebenarnya semakin meningkat di Eropah dan Amerika. Contohnya, insiden pembakaran al-Quran pada tahun 2023 di Sweden oleh aktivis sayap kanan Rasmus Paludan diikuti oleh banyak tindakan serupa di Amerika Syarikat, Eropah, dan Australia.

Begitu juga kes serangan di tempat awam, ucapan kebencian, dan juga pembunuhan, seperti yang dialami oleh Wadea al-Fayoume, seorang kanak-kanak Muslim Palestin berusia enam tahun yang dibunuh oleh pemilik rumahnya di Illinois, Amerika Syarikat, kerana sentimen Islam. Juga, pembunuhan Rahma Ayat, seorang Muslim berketurunan Algeria yang dibunuh oleh jirannya di Hanover, Jerman, sekali lagi kerana Islamofobia. Dan terdapat banyak kes serupa yang lain.

Sebagai institusi multilateral, PBB sering dilihat sebagai pelakon neutral dalam menyelesaikan konflik global, termasuk isu diskriminasi dan Islamofobia. Namun, secara struktural, PBB tidak berdiri di ruang hampa. Ia dilahirkan dan beroperasi dalam kerangka sistem antarabangsa yang dikuasai oleh negara-negara besar penganut kapitalis.

Sejarah menunjukkan bahawa PBB diasaskan oleh negara-negara adidaya yang menang dalam Perang Dunia II, iaitu Kuasa Bersekutu: Amerika Syarikat, Britain, Perancis, Kesatuan Soviet (kini digantikan oleh Rusia), dan China. Negara-negara ini masih menguasai dunia hari ini sebagai kuasa besar adidaya.

Kebergantungan PBB terhadap kuasa politik dan ekonomi negara-negara adidaya ini menjadikannya kurang bebas. Dalam banyak kes, resolusi atau dasar yang terhasil gagal menangani punca masalah, tetapi hanya menangani kesan permukaan. Bahkan, kerap kali pengumpulan suara yang hampir dipersetujui bersama, akhirnya perlu dibatalkan sepihak oleh salah satu negara pemegang hak veto ketika dianggap tidak selari dengan kepentingannya.

Dengan demikian, mengharapkan penyelesaian kepada masalah Islamofobia daripada badan antarabangsa sedemikian adalah sia-sia. Selain peranannya sebagai pelaksana kepentingan negara-negara adidaya, PBB sebenarnya mengehadkan akses umat Islam kepada keadilan kerana ia sering bercanggah dengan isu dan program yang mesti disahkan oleh banyak negara Islam yang bergabung di dalamnya. Isu perlindungan Hak Asasi Manusia (HAM) menjadikan pelaku pembakar Al-Quran, misalnya, dianggap tidak bersalah kerana ianya merupakan bahagian daripada kebebasan bersuara yang merupakan haknya sebagai warganegara.

Di sisi lain, umat Islam sendiri kurang memberi perhatian kepada isu gangguan dan kebencian terhadap agama mereka. Ini kerana ramai umat Islam masih dipengaruhi oleh andaian dan pendapat ciptaan Barat yang jelas mendiskreditkan Islam dan umat Islam. Pembelaan terhadap al-Quran dan isu Palestin setakat ini gagal menyatukan umat Islam disebabkan oleh pandangan dan pendapat yang berbeza antara satu kelompok dengan kelompok lainnya.

Daripada Kesedaran Menuju Perubahan Hakiki

Pada akhirnya, dalam menghadapi arus kuat Islamofobia yang tersusun dan sistemik, umat Islam tidak boleh kekal pasif. Pendapat negatif tentang Islam, yang merupakan salah satu punca Islamofobia, hendaklah disangkal dengan mengemukakan naratif positif mengenainya. Tindakan reaktif sahaja tidak mencukupi; asas watak Islam yang kukuh diperlukan—iaitu, pola fikir (fikriyah) dan pola sikap (nafsiah) yang dibina atas pemahaman tentang Islam ideologi (fikrah dan thariqah). Dengan pemahaman ini, umat Islam tidak akan mudah terpengaruh oleh framing yang menyesatkan, tidak akan kalah dengan naratif global, dan akan dapat menilai realiti mengikut standard wahyu, bukan persepsi yang dibina oleh sistem sekular.

Allah Taala telah mengingatkan,

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اِنْ تَتَّقُوا اللّٰهَ يَجْعَلْ لَّكُمْ فُرْقَانًا

“Wahai orang-orang yang beriman! Jika kamu bertakwa kepada Allah, nescaya Dia mengadakan bagi kamu (petunjuk) yang membezakan antara yang benar dengan yang salah…” [TMQ Al-Anfaal (8): 29]

Ayat ini menegaskan bahawa ketakwaan yang lahir daripada pemahaman Islam yang benar akan melahirkan kejernihan berfikir, sebuah kemampuan penting untuk membongkar propaganda, termasuk islamofobia yang disebarluaskan secara sistematik.

Lebih daripada itu, umat Islam memikul tanggungjawab dakwah, iaitu tidak hanya menjaga diri, tetapi juga menyedarkan masyarakat. Islamofobia mesti dilawan dengan membongkar naratif, mengungkapkan kepalsuan stigma, menjelaskan hakikat Islam sebagai rahmat bagi seluruh alam, serta membangun kesedaran kolektif umat secara besar-besaran dan tersusun. Inilah bahagian daripada amar makruf nahi mungkar dalam skala peradaban.

Rasulullah ﷺ bersabda, “Barangsiapa di antara kalian melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubah dengan tangannya; jika tidak mampu, dengan lisannya; dan jika tidak mampu, dengan hatinya, dan itu adalah selemah-lemahnya iman.” (HR. Muslim).

Namun demikian, usaha individu dan kolektif ini pada hakikatnya perlu diarahkan pada penyelesaian yang lebih mendasar. Islamofobia tidak akan pernah benar-benar hilang selama umat Islam tidak memiliki pelindung politik yang menjaga mereka secara nyata. Dalam sejarah Islam, institusi kepimpinan umum bagi umat Islam, iaitu Khilafah, berfungsi sebagai junnah (perisai), sebagaimana sabda Rasulullah ﷺ, “Sesungguhnya al-imam (khalifah) adalah perisai (junnah) yang orang-orang berperang di belakangnya dan berlindung kepadanya.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Hadis ini menunjukkan bahawa keberadaan Khilafah bukan sekadar simbol, melainkan mekanisme sebenar untuk melindungi darah, kehormatan dan identiti umat Islam daripada berbagai ancaman, termasuk jenayah dan stigmatisasi global.

Penyelesaian tuntas terhadap Islamofobia tidak cukup berhenti pada penjelasan atau advokasi, tetapi menuntut perubahan sistemik, iaitu tegaknya kembali institusi yang menerapkan Islam kaffah. Tentu, perubahan besar ini tidak lahir dengan segera, melainkan melalui proses dakwah ideologi yang teratur dan konsisten, dan mengikuti jalan yang telah dicontohkan oleh Rasulullah ﷺ. Jalan itu adalah pembinaan (tatsqif), membangun kesedaran kolektif di tengah umat (ra’yul amm yang berlandaskan wa’yul amm), serta melanjutkan kembali kehidupan Islam dengan tegaknya kekuasaan Islam (istilam al-hukm).

Dengan demikian, diperlukan sebuah gerakan rapi dan berstruktur untuk melakukan kesedaran dalam masyarakat. Iaitu memberikan kesedaran terhadap penyelesaian dan mendasar untuk mewujudkan kembali kehidupan Islam dan membawa umat ini daripada keadaan yang terhina saat ini menuju kehidupan yang baik di bawah naungan Islam.

Perjuangan melawan Islamofobia hakikatnya adalah bahagian daripada perjuangan yang lebih besar, iaitu mengembalikan Islam sebagai sistem kehidupan yang mengatur seluruh urusan manusia, daripada individu hinggalah negara. Wallahualam.

Sumber: Muslimahnews.net

#islamofobia #isuglobal