[Tapak Tilas] Penyebaran Islam di Sai Bumi Ruwa Jurai
Penulis: Siti Nafidah Anshory, M.Ag.
Nama Kerajaan Sekala Brak mungkin agak asing bagi masyarakat Indonesia. Begitu juga dengan Kerajaan atau Kerajaan Pugung, Kerajaan Menggala, Kerajaan Tulang Bawang, dan Kerajaan Way Kanan. Semua kerajaan itu pernah berdiri di kawasan Lampung.
Kerajaan-kerajaan itu pada asalnya adalah Hindu. Namun, sebelum ajaran ini memasuki abad pertama Masehi, masyarakat Lampung diketahui menganut animisme. Dikatakan Kerajaan Sekala Brak sendiri telah ditubuhkan pada abad ke-3 Masihi selepas raja animisme Suku Tumi akhirnya menerima ajaran Hindu.
Kemudian sekitar abad ke-9 M, pengaruh kerajaan Sriwijaya bercorak Buddha semakin kuat di wilayah Sumatera (Swarnadwipa), termasuk Lampung. Lambat laun, kerajaan-kerajaan itu bertukar menjadi Hindu-Buddha.
Mengenal Islam
Masuknya agama Islam ke wilayah Lampung diperkirakan terjadi sekitar abad ke-15 dan ke-16 Masihi. Ahli sejarah mengatakan bahawa proses penyebaran Islam di Lampung berlaku melalui tiga jalan. Pertama, dari arah Minangkabau, iaitu Kesultanan Pagaruyung di Barat melalui wilayah Belalau dan sekitarnya. Kedua, dari Utara iaitu Palembang melalui wilayah Komering. Ketiga, dari arah Banten oleh Kesultanan Banten melalui Labuhan Maringgai, Karatuan Pugung, dan Tolang Pohwang (Tulang Bawang).
Penyebaran Islam di Lampung tidak terjadi secara automatik, tetapi merupakan usaha aktif oleh kekuatan politik Islam yang pada waktu itu sudah ada di Minangkabau, Palembang, dan Banten. Justeru, salah satu tugas negara atau institusi politik Islam ialah menyebarkan Islam melalui dakwah dan jihad bagi menghapuskan halangan fizikal bagi penyebaran Islam di kalangan manusia.
Diketahui pada abad ke-16 Masehi, Kesultanan Pagaruyung menghantar ekspedisi dakwah yang diketuai oleh empat orang putera Sultan Pagaruyung, Maulana Umpu Ngegalang Paksi. Dengan izin Allah, usaha dakwah ini berjaya diterima secara aman oleh masyarakat Hindu di Kerajaan Sekala Brak khususnya oleh golongan Sudra. Namun, apabila pengaruh Islam yang mengajar tauhid dan kesamarataan semakin berleluasa, umat Islam ini mula berani menentang dasar diskriminasi raja Hindu. Akibatnya, kerajaan mula mengambil langkah menindas.
Keadaan ini akhirnya mencetuskan peperangan yang sengit antara umat Islam dan pemerintah yang ketika itu sudah berada dalam keadaan mundur. Kerajaan Sekala Brak juga dikalahkan, bahkan pemerintah terakhirnya, Ratu Sekerumong (Umpu Sekehummong) akhirnya terbunuh. Adapun beberapa pegawai lain yang tidak mahu tunduk, akhirnya melarikan diri dan ditundukkan di kawasan Liwa.
Selepas peristiwa itu, bekas wilayah Kerajaan Sekala Brak dibahagikan kepada empat orang Kepaksian yang bercorak Islam. Setiap wilayah diketuai oleh seorang putera Pagaruyung iaitu Inder Gajah, Belunguh, Sikin, dan Pak Lang. Sejak saat itu, ajaran Islam berkembang pesat di wilayah bekas Sekala Brak, dan akhirnya, secara perlahan tetapi pasti, dapat menggantikan adat dan animisme Hindu. Bahkan kekuasaan politik Sekala Brak yang bercorak Islam mampu menjalin hubungan perdagangan dengan kerajaan lain di Nusantara, bahkan dengan India dan China.
Sebaliknya, kepimpinan politik Palembang turut melaksanakan tugas yang sama. Pasukan dakwah mereka giat melakukan interaksi dakwah ke wilayah Lampung melalui jalur Minanga Komering. Ketika itu Palembang berada di bawah pimpinan adipati Kerajaan Majapahit di Palembang bernama Aryo Damar alias Arya Dillah alias Damar Wulan (1455-1486). Aryo Damar sendiri merupakan salah seorang putera Raja Majapahit, Brawijaya V, yang memeluk agama Islam bersama saudara tirinya, iaitu Raden Fatah, sultan pertama Kesultanan Demak. Kadipaten ini kemudian diteruskan oleh Ki Gede Ing Lautan, salah seorang pengikut setia Raden Fatah yang berdakwah giat di Palembang setelah era Aryo Dillah.
Pada tahun 1546, Ki Gede Ing Lautan meninggal dunia. Pada tahun itulah Kadipaten Palembang berubah menjadi Kerajaan Palembang bercorak Islam dan diketahui bergabung dengan Kesultanan Aceh Darussalam. Raja pertama ialah Ki Gede Ing Suro, putera Ki Gede Ing Lautan. Kemudian pada tahun 1659, kerajaan ini berubah menjadi Kesultanan Palembang Darussalam hingga tahun 1704 dan bersekutu langsung dengan Khilafah Uthmaniyah yang berpusat di Turki.
Peranan Walisanga
Dakwah di Lampung semakin banyak dilakukan oleh Kesultanan Banten. Lampung sendiri terletak di pantai Selat Sunda dan merupakan pintu masuk lalu lintas antara Pulau Jawa dan Sumatera. Beberapa catatan menyebut bahawa kesultanan inilah yang memainkan peranan terbesar dalam mengislamkan Lampung secara keseluruhan.
Penemuan Piagam Dalung Kuripan (Perjanjian Banten-Lampung), serta banyaknya makam tokoh-tokoh yang menyebarkan agama Islam di Lampung yang berasal dari Banten, membuktikan kebenaran kesimpulan ini. Strategi yang dilaksanakan antara lain melalui dakwah dan mengahwinkan keluarga kesultanan dengan keluarga tokoh adat Lampung yang pernah menerima dakwah Islam dari pendakwah terdahulu.
Seperti yang diketahui, sebelum menjadi Kesultanan, Banten merupakan sebahagian dari Kerajaan Hindu Sunda (Pajajaran). Namun kerana usaha dakwah Syeikh Maulana Hasanuddin, putera Sunan Gunung Jati (lahir tahun 1448), penguasa Kesultanan Cirebon (1479–1568), dan didukung oleh usaha futuhat yang dilakukan oleh pasukan gabungan dari Kesultanan Cirebon dan Kesultanan Demak ke Wahanten (Banten) Girang Sebagai pusat kekuasaan Hindu, Banten akhirnya diislamkan. Bahkan, pada akhirnya pengaruh Kesultanan Banten semakin meluas hingga meliputi seluruh Banten, Jayakarta (Jakarta) hingga Kerawang, Lampung, Indrapura hingga Solebar.
Sunan Gunung Jati sendiri adalah cucu kepada Raja Pajajaran yang sangat terkenal iaitu Sribaduga Maharaja Prabu Siliwangi. Beliau juga merupakan salah seorang dari sembilan wali atau pemimpin wilayah bagi Khilafah Uthmaniyyah di wilayah Cirebon dan Banten. Beliau juga dikenali dengan nama Syarif Hidayatullah atau Faletehan/Fatahillah. Beliaulah yang mempelopori dakwah di Lampung khususnya di kawasan Keratuan Pugung melalui Labuhan Meringgai.
Pintu masuk dakwahnya adalah permintaan bantuan dari Ratu Galuh (pemerintah Pugung, isteri Anak Dalem Kesuma Ratu) untuk menumpas perompak yang semakin mengganggu masyarakat Lampung. Dikatakan Syarif Hidayatullah menyatakan sedia memberikan bantuan dengan syarat Permaisuri dan pengikutnya menerima Islam.
Selepas misi itu selesai, Ratu dan pengikutnya memeluk Islam. Kemudian Syeikh Syarif Hidayatullah berkahwin dengan salah seorang puteri Ratu Galuh dan dikurniakan dua orang anak. Dari proses ini, serta peranan penguasa dan pendakwah yang giat berdakwah, masyarakat adat Lampung sedikit demi sedikit menerima Islam.
Bahkan, pada tahun-tahun berikutnya, seiring dengan semakin kuatnya pengaruh Kesultanan Banten di Sumatera, daerah lain di Lampung secara bertahap menjadi bahagian dari wilayah Kesultanan Banten, yang pada masa itu merupakan kadipaten bagi Kesultanan Cirebon. Kerajaan-kerajaan di sana berubah menjadi gaya Islam dan disatukan sebagai salah satu bahagian dari Kesultanan Banten, serta menjadi vasal Kesultanan Cirebon.
Sejak itu, Lampung muncul sebagai bahagian dari negara Muslim yang memiliki kedudukan penting seiring dengan meningkatnya kedudukan Kesultanan Banten sebagai pesaing VOC. Bahkan dalam aspek perdagangan, wilayah Lampung semakin diperhatikan, terutama kerana merupakan pengeluar lada yang menjadi komoditi strategis di tingkat dunia. Selain itu, Lampung juga muncul sebagai kubu Banten menentang pengaruh penjajah, dari Portugis, Inggeris hingga Belanda, serta menjadi sasaran pengaruh ketiga-tiganya
Di Bawah Bendera Penjajahan
Salah satu peristiwa politik yang berpengaruh terhadap wilayah Lampung adalah perundingan yang dilakukan oleh VOC dengan Sultan Haji, iaitu Sultan Banten yang memerintah dari tahun 1683-1687. Ketika itu beliau bersengketa dengan ayahandanya Sultan Agung Tirtayasa kerana berlembut malah berpihak kepada VOC.
Perselisihan ini benar-benar dimanfaatkan oleh VOC sehingga Sultan Haji semakin setia kepada VOC. Pada tanggal 27 Agustus 1682 tercapai kesepakatan antara Banten dan VOC yang salah satu isinya menyatakan bahawa pengawasan perdagangan rempah ratus di daerah Lampung diserahkan oleh Sultan Banten kepada VOC. Bahkan, VOC sekaligus memperoleh monopoli perdagangan di kawasan Lampung.
Pada abad ke-19, Kesultanan Banten mengalami kejatuhan hingga ditakluk sepenuhnya oleh pemerintah Belanda. Belanda yang mengetahui bahawa Lampung adalah wilayah yang menghasilkan lada, cengkih dan kopi, ingin menguasainya. Inilah yang mencetuskan kemarahan para pemimpin dan rakyat Lampung dan mendorong mereka untuk melawan. Muncullah nama-nama tokoh perlawanan masyarakat Lampung yang dikenang oleh sejarah. Antaranya, Pangeran Indra Kesuma, Raden Intan I (1808—1828), Raden Imba II (1828—1834), Bathin Mangunang (1817—1834), dan Raden Intan II (1850—1856).
Penentangan terus berlaku dengan sengit. Belanda hanya berjaya menguasai Lampung selepas pihak dalaman melakukan pengkhianatan dan melemahkan tentangan Raden Intan II. Selepas itu Lampung benar-benar dalam cengkaman penjajahan. Rakyat Lampung juga merasakan pelbagai dasar penjajah yang tidak adil.
Selanjutnya, sejarah Lampung terus mengikuti sejarah bangsa Indonesia. Bermula dari beralih kepada penjajahan Jepun sehingga kini berada di bawah naungan negara Indonesia yang dikatakan “merdeka”. Namun, seperti wilayah lain, Lampung kekal sebagai negara dengan penduduk majoriti Muslim, tetapi hidup di bawah hegemoni sistem kehidupan sekular, kapitalistik yang dilaksanakan oleh negara.
Di bawah naungan sekularisme, potret masyarakat Lampung penuh dengan pelbagai masalah. Bermula dari masalah kebajikan, jenayah (termasuk rompakan), keruntuhan akhlak hinggalah isu terorisme yang menjadi stigma buruk bagi masyarakat wilayah Lampung yang digelar Sai Bumi Ruwa Jurai (Satu Bumi, Dua Jiwa). Malah kini, beberapa kawasan di Lampung menjadi sasaran projek permodalan berskala besar atas nama projek strategik nasional yang impak sosial, ekonomi dan politiknya mesti diantisipasi sepenuhnya agar tidak dibayangi.
Sudah tentu semua ini cukup membimbangkan. Penduduk Lampung yang majoritinya beragama Islam hendaklah memahami bahawa kegemilangan mereka hanya terletak pada Islam, bukan pada kehidupan yang berlandaskan ideologi sekular kapitalisme neoliberal. Hanya dengan Islam segala masalah kehidupan akan selesai sepenuhnya. Islam sudah tentu mesti dilaksanakan oleh institusi negara yang menyatukan seluruh potensi rakyat, bukan sahaja yang ada di Sai Bumi Ruwa Jurai, malah di Nusantara, bahkan dunia seluruhnya.
About Post Author
