[Tapak Tilas] Kesultanan Cirebon, Antara Legenda Sunda dan Peranan Wali Sanga
Penulis : Siti Nafidah Anshory, M.Ag.
Sebelum menjadi kesultanan Cirebon , negara ini hanyalah sebuah dusun yang didirikan oleh Ki Gedeng Tapa atau Giridewata atau Ki Gedeng Jumajan Jati. Beliau ialah Raja Sing Apura bercorak Hindu-Buddha yang pusat kekuasaannya di Gunungjati, Cirebon.
Dengan kedudukannya yang sangat strategik, Cirebon akhirnya berkembang menjadi kota pelabuhan. Pada masa yang sama, Pelabuhan Muara Jati, Cirebon, telah menjadi salah satu pelabuhan penting di Pulau Jawa dan dikunjungi oleh ramai pedagang asing, baik dari Nusantara, China, India dan Arab. Hasil dari itu selain menjadi raja, Ki Gedeng Tapa juga menjadi syahbandar pelabuhan di Cirebon, Muara Jati.
Hubungan dengan Islam
Perkembangan agama Islam di Cirebon tidak terlepas dari peranan Ki Gedeng Tapa. Beliau terkenal sebagai seorang pemerintah yang sangat terbuka. Ketika menjadi Raja Sing Apura, baginda membenarkan dakwah dijalankan oleh Syeikh Nurjati (Syeikh Datuk Kahfi), cicit Pangeran Santri dari Kerajaan Sumedang Larang yang juga mempunyai nasab dengan pendakwah Khalifah terdahulu iaitu Syeikh. Quro dan Syeikh Husein Jamaluddin Jumadhil Qubro yang dikenali sebagai datuk kepada Wali Sanga. Disebabkan dakwah Syeikh Nurjati, Ki Gedeng Tapa dan keluarganya akhirnya menerima Islam dan membantu mengembangkannya. Begitu juga dengan rakyat.
Kedudukan Kerajaan Sing Apura pada masa itu adalah sebagai negara yang dilindungi oleh Kerajaan Sunda Pajajaran atau Pakuan Pajajaran yang berpusat di kawasan Bogor sekarang. Salah seorang pengikut yang lain ialah Kerajaan Sindangkasih, yang rajanya mengahwini puteri Ki Gedeng Tapa, Nyi Subang Larang.
Raja Sindangkasih yang merupakan menantu Ki Gedeng Tapa bernama Pangeran Panmanah Rasa yang kemudiannya diangkat menjadi Raja Galuh dan berjaya menyatukan Kerajaan Galuh dengan Kerajaan Pakuan. Kerajaan ini kemudiannya dikenali dengan nama Kerajaan Sunda Pajajaran atau Kerajaan Pakuan Pajajaran yang berpusat di Bogor sekarang. Sementara itu, Pangeran Pamanah Rasa dikenali sebagai Jayadewata dan bergelar Sri Baduga Maharaja atau dikenali sebagai Prabu Siliwangi.
Kerajaan Sunda Pajajaran sendiri pada mulanya merupakan lanjutan dari Kerajaan Tarumanagara yang bercorak Hindu-Buddha. Namun Kerajaan Pajajaran berpegang teguh kepada ajaran Sunda Wiwitan yang meyakini kewujudan Tuhan yang tunggal, tetapi pada masa yang sama menyembah alam dan roh nenek moyang. Ajaran ini wujud sebelum kedatangan ajaran Hindu-Buddha pada abad ke-5 Masihi dan terus berkembang dalam kalangan masyarakat.
Jejak Wali Songo
Prabu Siliwangi telah memerintah dari tahun 1482 hingga 1521. Pada masa pemerintahan baginda, Kerajaan Sunda Pajajaran mengalami puncak kejayaannya. Kawasan tersebut meliputi kawasan Kanekes atau Badui hingga Jawa Tengah. Bahkan Tome Pires dalam Suma Oriental (1513-1515 M) menyatakan bahawa Kerajaan Pajajaran mempunyai keluasan setengah pulau Jawa, dan memimpin beberapa kerajaan bawahan.
Dari hasil perkahwinan Prabu Siliwangi dengan Nyi Subang Larang , lahirlah tiga orang anak iaitu Pangeran Cakrabuana (Prabu Walalusang alias Ebah Kuwu Sangkan), Nyi Rara Santang dan Raden Kian Santang (Putera Raja Sagara). Mereka bertiga akhirnya turut mengikut agama ibu mereka iaitu menganut agama Islam.
Ketiga-tiga anak baginda dipercayai meluaskan dusun Cirebon (Caruban Nagari) yang dimulakan oleh datuk mereka iaitu Ki Gedeng Tapa. Ditambah lagi selepas tahun 1448, Raja Walalusang pergi bersama adik perempuannya iaitu Nyi Rara Santang menunaikan haji ke Mekah al-Mukarramah. Mereka berdua tinggal beberapa bulan di Mekah untuk menuntut ilmu dengan saudara Syeikh Nurjati (guru mereka di Cirebon) bernama Syeikh Bayanullah yang tinggal di Mekah.
Ketika mereka pulang, Raja Walalusang secara rasmi mendirikan Kesultanan Cirebon dan berlepas diri dari pemerintahan Kerajaan Pajajaran. Bahkan beliau disebut sebagai wali dalam pengertian politik, iaitu ketua wilayah kekuasaan Islam yang dimiliki oleh Kesultanan Demak. Sementara itu, Kesultanan Demak yang diasaskan dan didukung kekuasaannya oleh ahli-ahli senior Wali Sanga diketahui sebagai sebahagian dari Khilafah Islamiyah di Turki.
Manakala Nyi Rara Santang (kemudian bergelar Syarifah Mudaim) semasa di Mekah telah dinikahkan dengan Syarif Abdullah Umdatuddin Azmatkhan atau Sultan Maulana Sharif Abdullah Mahmud Umdatuddin. Dia adalah Raja Champa, keturunan Bani Hasyim yang memerintah dari tahun 1471 hingga kematiannya, pada tahun 1478.
Dari perkawinan ini mereka dikurniakan seorang anak bernama Syarif Hidayatullah atau Sunan Gunung Jati (lahir tahun 1448) yang merupakan Sultan Kasunanan Cirebon ke-2 period 1479-1568 serta salah seorang wali di kalangan Wali Sanga. Syarif Hidayatullah kemudian mempunyai putera Maulana Hasanuddin (Pangeran Sabakingking) yang kelak menjadi Sultan Banten yang pertama, dan Pangeran Muhammad Arifin yang kemudiannya meneruskan kepemimpinannya di Cirebon.
Uniknya, Raja Champa yang merupakan bapa kepada Sunan Gunung Jati juga mendapat seorang lagi putera hasil perkahwinannya dengan Nyai Condrowati, puteri raja terakhir Kerajaan Majapahit, Brawijaya V. Dari perkahwinan ini lahirlah Raden Patah, yang kemudiannya menemui Kesultanan Demak.
Menjadi Benteng Dakwah
Kesultanan Cirebon benar-benar berfungsi sebagai kubu kuat Islam. Selain memperkasakan dakwah dalaman, kesultanan ini juga sering melakukan jihad menentang segala kekuatan yang menentang dakwah dan membawa mudarat kepada umat Islam.
Salah satu sumber tentangan adalah Kerajaan Sunda Pajajaran yang mula terganggu dengan penyebaran dakwah Islam yang dibuat secara besar besaran , lebih-lebih lagi dipengaruhi oleh pengaruh Kesultanan Demak yang terus mengukuhkan dakwah tersebut. Kerajaan Hindu-Buddha ini bahkan sanggup bekerjasama dengan Portugis yang sudah lama mahu menanam kukuh jajahan mereka di pulau Jawa. Walaupun Portugis telah berjaya menawan Melaka, mereka terus menerima gangguan daripada kesultanan Islam di Nusantara.
Kejayaan Portugis mendapatkan sokongan Pajajaran bermula pada tahun 1522 apabila seorang utusan Portugis yang diketuai oleh Hendrik de Leme (adik ipar Alfonso de Albuquerque, Gabenor Portugis Hindia) pergi ke ibu kota Pakuan Pajajaran dan berjaya membuat perjanjian perdagangan dan keselamatan. Portugis bersetuju untuk mendirikan kubu-kubu di Sunda Kelapa dan Banten dengan pampasan kerana Pajajaran terpaksa menyediakan seratus ribu kilogram lada yang akhirnya menjadikan ekonomi Pajajaran muflis.
Keputusan ini menjadi alasan Kesultanan Demak bekerjasama dengan Kesultanan Cirebon untuk berperang melawan Portugis dan Raja Pajajaran. Pada tahun 1527, terjadi perang dahsyat di Sunda Kelapa yang berakhir dengan kemenangan pihak Islam, yang pasukannya pada masa itu dipimpin oleh laksamana Cirebon, Fatahillah (Faletehan), yang juga putera Sultan Syarif Hidayatullah.
Kedua-dua kesultanan ini telah mempunyai hubungan politik yang kuat dan dikukuhkan dengan ikatan perkahwinan anak-anak mereka. Tiga orang anak Raden Patah misalnya telah berkahwin dengan tiga orang anak Sunan Gunung Jati. Kedua-dua anak Sunan Gunung Jati juga berkahwin dengan Sultan Demak seterusnya.
Demikianlah Islam di Cirebon wujud di bawah pemerintahan Islam. Malahan, kuasa ini berperanan besar dalam menyebarkan dakwah ke kawasan lain di luar Cirebon termasuk wilayah Banten sehingga berjaya mendirikan Kesultanan Islam Banten pada tahun 1528 dengan Maulana Hasanuddin, putera Syarif Hidayatullah (Gunung Jati) sebagai sultan pertamanya. Dalam konteks dakwah dikatakan ramai di kalangan murid-murid Syeikh Syarif Hidayatullah juga tersebar ke Jawa Tengah, Jawa Timur, Banten, Lampung, bahkan hingga ke Sulawesi.
Jatuh ke dalam cengkaman Penjajah
Keadaan ini berterusan sehingga kepimpinan terus berubah dalam segala aspek . Demikian juga penjajahan Portugis akhirnya digantikan oleh Belanda (VOC), yang telah menjejakkan kaki di kawasan Cirebon sekitar tahun 1681.
Pada tahun itu, Kesultanan Cirebon dilanda perselisihan dalaman mengenai siapa yang berhak mengambil alih kepimpinan setelah wafatnya Panembahan Ratu II (Pangeran Girilaya). Syarikat Belanda melihat keadaan ini sebagai peluang untuk membuat pengaruh pertamanya.
Belanda telah menawarkan diri untuk menjadi perantara dan pelindung bagi Kesultanan Cirebon dari segala ancaman melalui perjanjian. Perjanjian ini kemudian beralih kedudukan kedaulatan Cirebon menjadi kawasan lindungan Belanda dengan segala akibat yang merugikan. Malah pada tahun 1684, Cirebon mula menjadi negara lindungan Belanda seiring dengan semakin kuatnya pengaruh syarikat Belanda ini di Nusantara secara keseluruhannya
Di bawah kekuasaan Belanda, nama Kesultanan Cirebon tidak lagi berjaya. Kuasa politik Islam yang menjadi asas penubuhannya beransur lemah akibat kehilangan wawasan politik para penguasanya. Mereka tenggelam dalam perebutan takhta yang dieksploitasi oleh politik penjajah Belanda untuk berperang sesama sendiri.
Pada tahun 1808, pemerintah Belanda melalui Gabenor Jenderal Daendels secara rasmi menjadikan Kesultanan Banten dan Cirebon sebagai Wilayah Gabenor. Bahkan pada tahun-tahun berikutnya, status Sultan Cirebon dilihat sebagai pegawai Sri Paduka Raja Belanda (Zijne Majesteit den Koning van Holland) yang perlu bersedia melaksanakan segala titah baginda.
Apabila Hindia Belanda jatuh ke tangan Inggeris dan Daendels digantikan oleh Raffles, kedudukan Sultan Cirebon secara rasmi dimansuhkan. Walaupun gelaran sultan masih digunakan, namun hanya sekadar gelaran yang tidak bermakna. Sultan dan keluarga hanya diberi pampasan untuk menampung keperluan hidup seharian. Manakala untuk tujuan pentadbiran, Raffles melantik seorang temenggong atau ketua daerah.
Walaupun Belanda berjaya mengambil alih pemerintahan British semula, kewujudan Kesultanan Cirebon sudah tiada lagi. Keturunan empayar hanyalah simbol yang tidak mempunyai dorongan politik sama sekali. Keturunan kesultanan masih dikekalkan, sehingga ke hari ini, namun keadaan mereka dan istana hanyalah peninggalan sejarah yang dijadikan negeri sebagai destinasi pelancongan.
Khatimah
Terdapat pengajaran yang boleh kita pelajari daripada mempelajari sejarah. Sekurang-kurangnya umat Islam dapat belajar bahawa kekuatan dan kewujudan mereka sebagai umat utama terletak pada istiqamah dalam beragama. Sudah tentu agama yang dimaksudkan adalah fahaman Islam yang jelas diajarkan oleh utusan Khilafah yang mula-mula mengajar Islam di pelbagai wilayah Nusantara.
Ternyata Wali Sanga tidak membawa Islam yang memisahkan diri dari urusan negara. Malah, mereka faham bahawa Islam dan negara tidak boleh dipisahkan, sebagaimana ajaran pelik yang diketengahkan hari ini, seperti Islam moderat dan Islam Nusantara Indonesia. Justru melalui negaralah Islam kaffah dapat dilaksanakan dan kedudukan ummah sebagai umat utama dapat direalisasikan.
About Post Author
