[Tapak Tilas] Rimpu Mbojo, Sisa Jejak Kesultanan Bima
Penulis: Siti Nafidah Anshory, M.Ag.
Salah satu ciri masyarakat Bima, Nusa Tenggara Barat yang terkenal hingga kini ialah pakaian wanita yang disebut rimpu mbojo. Pakaian ini terdiri daripada dua helai kain sarung tenunan bercorak yang digunakan untuk menutup aurat wanita yang telah dewasa termasuk kepala/rambut, malah ada yang menutup bahagian muka selain mata seperti niqab. Pakaian ini biasanya dipakai ketika mereka menjalankan aktiviti sosial di luar rumah dan di majlis perkahwinan.
Melihat kepada bentuk dan fungsinya, pakaian ini jelas merupakan peninggalan budaya Islam yang berakar umbi dalam kalangan masyarakat Mbojo, nama lain bagi masyarakat etnik Bima, suku terbesar di bahagian timur Pulau Sumbawa. Sekurang-kurangnya, kita dapat melihat sistem sosial Islam yang salah satunya dilihat dalam penggunaan pakaian muslimah di kawasan awam pernah dilaksanakan dalam kalangan masyarakat Bima.
Bagaimana Islam Masuk ke Bima?
Sejarah mencatatkan bahawa di wilayah Nusa Tenggara Barat pernah terdapat beberapa kesultanan Islam. Di Pulau Lombok terdapat Kesultanan Selaparang atau dikenali sebagai Kesultanan Lombok. Sementara itu, di timur Pulau Sumbawa, Kesultanan Bima pernah wujud.
Kesultanan Bima sendiri merupakan metamorfosis dari kerajaan besar Hindu-Buddha yang cukup berpengaruh dalam sejarah dan budaya Nusantara iaitu Kerajaan Bima. Sejak penubuhannya, kerajaan ini dikatakan telah diperintah oleh 37 orang raja (rekod lain mengatakan 27 orang raja). Kemudian raja berikutnya, La Kai alias Abdul Kahir, telah masuk Islam pada 15 Rabiulawal 1030 Hijriah, bersamaan dengan 7 Februari 1621.
Perubahan ini berlaku sekitar abad ke-15 dan ke-16, seiring dengan futuhat besar-besaran berserta dakwah dan jihad di Pulau Jawa dan Sulawesi Selatan (Sulsel). Antara faktor pendorong penyebaran agama Islam di wilayah Bima atau Nusa Tenggara adalah pertama, pembukaan laluan perdagangan antara wilayah Nusantara melalui Melaka terutama apabila rempah ratus menjadi komoditi strategik antarabangsa. Keadaan ini bermakna kemudahan keluar masuk pedagang yang terlibat dalam kegiatan dakwah dari Melaka ke Makassar, Makassar ke Maluku, kemudian Maluku ke Papua dan Nusa Tenggara dan sebaliknya termasuk Bima juga semakin meningkat.
Kedua, menjadi tanggungjawab akidah dan politik kesultanan besar yang merupakan lanjutan dari misi Khilafah Uthmaniyyah, seperti Aceh Darussalam, Demak dan Gowa-Tallo untuk memulakan penyebaran dakwah Islamiah ke seluruh Nusantara.
Ketiga, adalah untuk membendung pengaruh kuasa kolonial kafir yang pada ketika itu mengaitkan kegiatan dakwah dan penjajahan mereka dengan kegiatan perdagangan. Mereka adalah sekumpulan orang dari syarikat Portugis, Sepanyol dan Belanda.
Dikatakan bahawa pintu masuk pertama Islam masuk ke Bima ialah pelabuhan Sape. Satu teori sejarah menyatakan bahawa Kesultanan Demak di Jawa mengutus Sayyid Ali Murtadlo atau Sunan Gisik atau Raden Santri (wafat 1449) yang datang dari Gresik untuk memperkenalkan agama Islam kepada masyarakat Bima. Beliau adalah anak kepada Syeikh Maulana Ibrahim Asmaraqandi dan abang kepada Sunan Ampel. Malangnya, dakwah Islam ketika itu hanya diterima oleh segelintir golongan pedagang dan penduduk pesisir pantai wilayah Bima.
Teori lain menyatakan bahawa dakwah Islam lebih angresif di Nusa Tenggara, termasuk Bima, ketika Kesultanan Gowa-Tallo di Makasar, Sulawesi Selatan melakukan futuhat pada awal abad ke-17. Pada masa itu, bukan sahaja rakyat menerima Islam, malah raja juga akhirnya memeluk Islam.
Pendakwah yang mengislamkan rakyat dan pemerintah Bima ialah pendakwah yang juga berjaya mengislamkan rakyat dan pemerintah Gowa-Tallo. Pendakwah tersebut ialah Datuk Dibandang and Datuk Ditiro. Kedua-dua pendakwah ini tidak lain tidak bukan adalah orang Melayu yang diutuskan oleh Kesultanan Aceh untuk menyebarkan agama Islam ke bahagian timur Nusantara khususnya di wilayah Sulawesi Selatan dan sekitarnya.
Setelah berjaya menubuhkan kuasa politik Islam di Gowa-Tallo (antara 1605-1611), kesultanan baru ini menjalankan misi dakwah ke pelbagai wilayah lain, termasuk Bima. Pada masa yang sama, kedua-dua pendakwah itu turut dihantar yang akhirnya menjadi guru agama sultan Bima yang pertama iaitu Sultan Abdul Kahir atau La Kai.
Setelah misi dakwahnya berhasil, pada tahun 1055 Hijriah (1645 M) kedua pendakwah ini dipanggil kembali ke Makassar oleh Sultan Gowa. Tugas penyebaran Islam kemudiannya diserahkan kepada anaknya, Encik Naradireja dan Encik Jayaindra.
Kehidupan Masyarakat Bima di Bawah Naungan Islam
Wilayah Bima diketahui telah menyerah kalah dan bergabung dengan Kesultanan Gowa-Tallo sekitar tahun 1633. Itulah sebabnya keadaan politik Kesultanan Bima banyak dipengaruhi oleh keadaan politik Kesultanan Gowa.
Apabila Kesultanan Gowa secara rasmi melaksanakan Islam sebagai landasan politik di seluruh wilayahnya, Kesultanan Bima turut melaksanakan syariat Islam sebagai undang-undang rasmi dalam mengatur pelbagai aspek kehidupan pada 5 Julai 1640. Secara automatik, hubungan politik dengan kesultanan lain menjadi semakin tersusun mengikut pola hirarki kepimpinan Islam.
Dalam hal ini, Kesultanan Bima secara rasmi menjadi wilayah Kesultanan Gowa-Tallo. Corak masyarakat Bima hampir dengan gaya masyarakat Gowa-Tallo Makassar. Hal ini menjadi lebih kuat, terutama apabila pada 13 September 1646, Sultan Bima Abil Khair Sirajuddin berkahwin dengan Karaeng Bonto Je’ne, saudara perempuan Sultan Makassar Hasanuddin. Semenjak itu, Bima dan Makassar benar-benar terikat dengan persamaan dalam politik, agama dan darah.
Pada tahun 1660, tepatnya pada 8 Jun 1660, perang menjadi hebat antara Belanda dan Kesultanan Gowa-Tallo di Kubu Somba Opu yang terletak di ibu kota Makassar ketika itu. Kesultanan Bima juga mengerahkan tenaga untuk membantu Kesultanan Gowa. Ini menandakan satu bab kerjasama antara kedua-dua kesultanan menentang penjajahan Belanda.
Cuma pada masa berikutnya Kesultanan Gowa tidak mampu melawan kuasa Belanda. Malah, pada 18 November 1667, Kesultanan Gowa telah dipaksa oleh Belanda untuk menandatangani perjanjian Bongaya, yang salah satunya menekan Gowa untuk melepaskan kepimpinannya ke atas kesultanan lain, termasuk Bima. Nama Kesultanan Bima bahkan tertulis dalam pasal 14, 15, 23 dan 27 Perjanjian Bongaya.
Dalam fasal 15 disebutkan, “Raja Gowa akan berusaha menyerahkan raja Bima, raja Dompu, raja Tambora, dan raja Sanggar, dimana semua bersalah melakukan pembunuhan terhadap orang Belanda di Bima.” Malah, kesan penglibatan Sultan Bima Abil Khair Sirajuddin dengan kerajaan Gowa dalam memerangi Belanda memaksa Sultan Bima menandatangani perjanjian pada 1 Oktober 1669 antara Bima, Dompu, dan syarikat yang diwakili oleh Laksamana Speelman. Salah satu kandungannya ialah Kesultanan Bima terpaksa memberi kebebasan kepada Kerajaan Belanda untuk berdagang tanpa mengenakan cukai pelabuhan ke atas kapal-kapal syarikat yang keluar masuk. Malah, pada tahun 1675 Belanda berjaya membina pondok (pejabat) pertamanya di Bima.
Belanda terus memperbaharui perjanjiannya setiap kali berlaku pertukaran sultan. Belanda juga melakukan pelbagai teknik politik untuk mengekalkan hegemoni mereka terhadap perdagangan, serta terlibat dalam pelbagai konflik antara Kesultanan Bima dan kesultanan sekitarnya.
Walaupun penjajah Belanda telah berakar umbi di Bima dan kawasan lain, kehidupan Islam masih dapat diteruskan di kalangan penduduk Bima. Undang-undang adat dan syariat Islam berjalan seiring. Malah pada tahun 1788, Kesultanan Bima telah menubuhkan sebuah institusi kehakiman Islam yang dinamakan Mahkamah Syar’iyyah. Tugas utamanya adalah mengadili perkara-perkara undang-undang Islam.
Institusi kehakiman Islam ini berterusan sehingga kerajaan Belanda memerintah secara langsung di Kesultanan Bima pada tahun 1908. Pada masa itu Mahkamah Syar’iyyah digantikan oleh sistem kehakiman Hindia Belanda. Pada masa ini, kedudukan kesultanan Bima benar-benar berada di bawah kekuasaan pemerintah Hindia Belanda. Struktur kerajaan telah disusun semula oleh Belanda dan kedudukan Sultan sama sekali tidak mempunyai kedaulatan. Setiap perintah sultan mesti dilaporkan kepada wakil Belanda.
Wajah Bima Hari Ini
Pada masa ini, kewujudan Kesultanan Bima masih diiktiraf dalam sistem pemerintahan sekarang. Pertabalan gelaran sultan masih dijalankan bagi keturunan Kesultanan Bima mengikut undang-undang. Namun, kedudukannya hanya terhad kepada simbol dan warisan budaya, berserta tapak bersejarah yang masih terpelihara dengan baik sebagai “kenangan”.
Begitu juga dengan peninggalan budaya Islam. Beberapa budaya masih dikekalkan, walaupun terhad kepada upacara istiadat. Antara lain, perbarisan atau perbarisan rimpu secara rutin diadakan setiap tahun sebagai acara menyebarkan agama Islam.
Malangnya, seperti yang berlaku di wilayah yang lain, serangan sekularisasi begitu hebat. Lebih-lebih lagi apabila Bima dan wilayah Nusa Tenggara Barat lain ditetapkan sebagai destinasi pelancongan utama, serta menjadi sasaran eksploitasi sumber alam, bermula dari potensi laut hingga gas asli. Malah, paip pelaburan dalam kedua-dua bidang ini benar-benar telah dibuka luas.
Walhasil, pengaruh budaya barat semakin kuat dan mencampakkan budaya Islam yang sebelum ini dipegang erat. Ini dapat dilihat dengan peningkatan kes pergaulan bebas dalam kalangan pelajar sekolah menengah Bima. Begitu juga dengan pelbagai masalah lain yang timbul, seperti masalah kerosakan alam yang semakin meningkat, serta isu tentang perpaduan masyarakat yang lemah di wilayah Bima.
Semestinya semua ini sepatutnya membawa kesedaran kepada kita tentang kepentingan mengembalikan Islam sebagai prinsip hidup iaitu dengan mempergiatkan dakwah yang menyentuh segenap lapisan masyarakat. Ini kerana hanya dengan Islam, generasi masa depan masyarakat Bima, serta masyarakat di wilayah lain, serta sisa-sisa keagungan masyarakat Islam dapat diselamatkan.
About Post Author
