[Politik Ekonomi Islam] Sumber-Sumber Ekonomi (Bahagian 35/46)
Penulis: Abdurrahman al-Maliki
(Sambungan dari bahagian 34/46)
Tidak Wujud Masalah Pekerja dalam Islam Apa yang disebut sebagai “masalah pekerja” tidak wujud dalam sistem Islam. Hal ini kerana masalah tersebut timbul apabila kadar upah pekerja ditetapkan berdasarkan tahap kehidupan minimum, sehingga pekerja tidak menerima kadar upah sebenar, sebaliknya hanya menerima kadar yang membolehkan mereka terus hidup agar dapat terus bekerja. Akibatnya, golongan majikan menguasai pekerja secara zalim, dan para pekerja pula mengalami tekanan, keletihan, penindasan serta eksploitasi terhadap keringat dan tenaga mereka. Keadaan ini menimbulkan penentangan yang besar daripada para pekerja, sehingga melahirkan gagasan sosialisme yang bertujuan membela mereka melalui penetapan waktu kerja, kadar upah, jaminan rehat dan seumpamanya.
Para kapitalis akhirnya terpaksa melakukan beberapa pengubahsuaian terhadap teori kebebasan pemilikan dan kebebasan bekerja. Pengubahsuaian ini dibuat dengan tidak menjadikan taraf hidup minimum sebagai asas dalam penentuan kadar upah pekerja. Justeru, dalam akad pekerjaan disisipkan pelbagai peraturan yang bertujuan melindungi para pekerja serta memberi mereka hak-hak yang sebelumnya tidak mereka miliki seperti hak untuk berpersatuan, penubuhan kesatuan sekerja, hak untuk mogok, skim persaraan, gratuiti, pampasan dan lain-lain. Mereka juga diberikan kemudahan tambahan seperti kenaikan gaji, cuti mingguan, rawatan perubatan dan sebagainya.
Namun begitu, masalah yang berlaku hari ini mengenai apa yang digelar masalah pekerja sebenarnya lahir daripada dasar asas sistem kapitalisme itu sendiri, iaitu kebebasan pemilikan, kebebasan bekerja, dan penentuan gaji berasaskan kadar hidup minimum. Selagi hubungan antara pekerja (ajir) dan majikan (musta’jir) dibina di atas asas ini, selagi itulah permasalahan pekerja akan terus wujud.
Segala pindaan dan penambahan peraturan yang diperkenalkan sebenarnya hanyalah langkah tampal sulam untuk meredakan ketidakpuasan pekerja serta menahan provokasi-provokasi sosialisme. Tampal sulam ini sifatnya semula jadi dalam kerangka kapitalisme, kerana ia diperlukan untuk menjaga kelangsungannya. Maka, dakwaan bahawa peraturan-peraturan tersebut merupakan penyelesaian tuntas kepada masalah pekerja adalah dakwaan yang tidak benar. Hakikatnya, ia tidak lebih daripada mekanisme meredam tindakan pekerja, bukan menyelesaikan punca masalah.
Namun semua ini tidak berlaku dalam Islam. Ini kerana dalam Islam tidak terdapat konsep kebebasan pemilikan dan kebebasan bekerja, tetapi yang ada ialah kebolehan (ibahah) memiliki dan kebolehan bekerja. Perbezaan antara keduanya sangat besar. Kebebasan pemilikan bermaksud manusia bebas memiliki apa sahaja dengan apa jua cara tanpa batasan. Adapun kebolehan pemilikan bermaksud keharusan terhadap asal pemilikan itu sendiri. Pemilikan merupakan satu aktiviti manusia dan hukumnya adalah harus (mubah). Justeru, setiap Muslim berhak memiliki harta; namun cara memperolehnya adalah terikat dengan ketetapan syarak. Ini bererti pemilikan hanya sah apabila dicapai melalui sebab-sebab yang dibenarkan oleh syarak, seperti perburuan, mudharabah, menjadi broker, dan pelbagai mekanisme lain yang dinyatakan oleh syarak.
Dengan kata lain, yang diharuskan hanyalah hak asas untuk memiliki, bukan pemilikan secara bebas melalui apa jua cara yang diinginkan manusia. Begitu juga dalam hal pengembangan harta, ia ia turut terikat dengan hukum-hukum tertentu seperti jual beli dan ijarah. Pemilikan terhadap barang tertentu juga tertakluk kepada bentuk akad dan tatacara pengurusan (taṣarruf) yang ditentukan syarak. Maka, keharusan memiliki bukanlah lesen untuk memiliki apa sahaja, mengembangkan harta sesuka hati, atau menguasai harta mengikut kehendaknya. Keharusan itu hanya terletak pada hak asas untuk memiliki (aṣl at-tamalluk) tidak lebih daripada itu.
Adapun selain daripada asal pemilikan, segala bentuk pemilikan adalah terikat dengan hukum. Seseorang tidak dibenarkan memiliki harta kecuali menurut ketetapan syarak. Perkara ini berbeza sama sekali dengan konsep kebebasan pemilikan, yang memberikan manusia kebebasan untuk memiliki apa sahaja serta menentukan cara pemilikan melalui apa jua sebab yang diingininya.
Hal yang sama berlaku dalam soal pekerjaan. Pekerjaan adalah salah satu aktiviti manusia, dan hukumnya adalah harus (mubah). Maka setiap Muslim berhak untuk bekerja, tetapi cara pelaksanaan kerja untuk memperoleh harta tertakluk kepada hukum-hukum syarak. Seseorang boleh bekerja sebagai ajir (pekerja/buruh), pedagang, petani atau juruwang (ṣarraf), namun pelaksanaan kerjanya mestilah berada dalam ruang lingkup yang dibenarkan oleh hukum syarak.
Dia tidak boleh bekerja melainkan dalam perkara-perkara yang dibenarkan (mubah). Oleh itu, dia tidak boleh bekerja dalam perkara yang diharamkan syarak seperti pembuatan arak, perniagaan babi, penanaman ganja, terlibat dalam institusi riba, syarikat saham (dalam sistem kapitalisme), perjudian, atau apa jua pekerjaan yang ditegah oleh Islam.
Apabila seseorang bekerja dalam urusan yang mubah, maka dia tetap terikat dengan hukum-hukum yang mengatur pekerjaan tersebut. Jika dia bekerja sebagai ajir, maka dia tunduk kepada hukum-hukum ijarah; jika sebagai pedagang, dia terikat dengan hukum-hukum jual beli; dan jika sebagai simsar (broker), dia mesti mematuhi ketetapan hukum mengenai samsarah dan sebagainya. Maka jelaslah bahawa keharusan (ibahah) dalam Islam hanyalah pada asal hak untuk bekerja.
Adapun cara pelaksanaan kerja, seseorang tetap terikat dengan hukum-hukum syarak dan tidak dibenarkan melaksanakannya dengan cara yang bertentangan dengan ketetapan tersebut. Hal ini berbeza dengan konsep kebebasan bekerja, yang membiarkan individu bebas bekerja, bebas memilih apa jua pekerjaan dan melaksanakannya menurut apa sahaja cara yang dianggap baik.
Daripada keseluruhan perbahasan ini, jelas terlihat perbezaan ketara antara kebolehan memiliki dan bekerja dengan konsep kebebasan pemilikan dan kebebasan bekerja.
Maka, masalah pekerja yang timbul dalam sistem kapitalis tidak berlaku dalam Islam, kerana dalam Islam pemilikan terikat dengan sebab-sebab yang ditetapkan syarak, pengembangan harta dan pemilikan sesuatu harta (ʿayn) tertakluk kepada hukum tertentu, manakala pekerjaan hanya dibenarkan dalam perkara yang mubah dan cara pelaksanaannya turut terikat dengan ketetapan syarak.
Implikasinya, pemilikan dan pekerjaan dalam Islam berpijak di atas transaksi-transaksi yang menyelesaikan punca pertikaian sejak awal, lalu mencegah kemunculan masalah yang lazimnya timbul dalam sistem kapitalisme. Antara transaksi-transaksi tersebut yang mengatur hubungan pekerja (ajīr) dan majikan (musta’jīr) ialah hukum-hukum ijarah, di samping ketentuan lain yang berkaitan dengan sektor perdagangan, pertanian, perindustrian dan urusan hidup seperti hukum nafkah serta penjagaan urusan rakyat (ri‘āyat as-syu’ūn).
Maka tidak diperlukan sebarang batasan yang mengikat majikan (musta’jīr) ataupun pekerja (ajīr), kerana dalam Islam tidak wujud konsep kebebasan pemilikan dan kebebasan bekerja yang memerlukan tampal sulam batasan peraturan untuk menampung kerosakan sistem kebebasan. Sebaliknya, yang wujud ialah kebolehan memiliki dan kebolehan bekerja.
Tambahan pula, asas penentuan upah dalam Islam bukan berdasarkan tahap kehidupan minimum, tetapi berdasarkan nilai manfaat tenaga yang disumbangkan pekerja yang dinilai menurut kadar pasaran umum bagi manfaat tersebut. Dengan ini, tiada ruang untuk penghambaan majikan terhadap pekerja atau eksploitasi keringat dan tenaga mereka. Pekerja (ajīr) dan pegawai kerajaan berada pada kedudukan yang sama; masing-masing menerima bayaran mengikut ajr al-mithl (upah sepadan) yang lazim bagi orang sepertinya dalam masyarakat.
Jika berlaku perselisihan mengenai kadar upah, kedua-dua pihak memilih pakar untuk menentukan kadar ajr al-mithl. Jika tiada kata sepakat, negara boleh memilih pakar bagi mereka, dan keputusan itu wajib dipatuhi oleh kedua-duanya. Adapun pemerintah menetapkan kadar upah secara tetap adalah tidak dibenarkan, berdasarkan qiyās kepada larangan menetapkan harga barang.
Sumber: Abdurrahman al-Maliki, Politik Ekonomi Islam.
#PolitikEkonomiIslam #Ekonomi #SumberTenaga #MasalahTenagaKerja #Buruh