Mewaspadai Usaha Menjauhkan Umat dari Al-Quran
Oleh: Ustaz Yuana Ryan Tresna
Al-Quran merupakan wahyu Allah SWT yang diturunkan sebagai petunjuk, pembeza antara hak dan batil, serta sumber hukum utama bagi umat Islam. Akan tetapi, dalam perjalanan sejarah, berbagai usaha sistematik dilakukan untuk menjauhkan umat daripada kitab suci ini, baik secara langsung mahupun tidak langsung. Usaha ini bertujuan melemahkan keimanan, pemahaman dan penerapan hukum-hukum al-Quran dalam kehidupan individu dan masyarakat.
Usaha Musuh Islam Menjauhkan Umat daripada al-Quran
Musuh Islam telah melancarkan serangan untuk memutus hubungan antara umat dengan al-Quran sebagai petunjuk (hudan) yang menyeluruh. Strategi ini dirancang untuk menghakis kewibawaan dan hubungan kitab suci dalam segala aspek kehidupan. Berbagai usaha tersebut di antaranya adalah:P
1. Meragukan Keimanan terhadap al-Quran
Usaha paling fundamental untuk menjauhkan umat daripada al-Quran dimulai dengan menggoyahkan asas keyakinan (kepercayaan atau pegangan) terhadap kitab suci itu sendiri. Strategi klasik yang terus diubahsuai dalam berbagai bentuk hingga era digital ini adalah menanamkan benih keraguan (syubhat) sistematik terhadap kebenaran (tsubût), keaslian (ashalah), dan kebenaran mutlak al-Quran sebagai wahyu Allah SWT.
Musuh-musuh Islam, baik orientalis mahupun pemikir sekular, secara agresif mempromosikan teori-teori yang mendakwa al-Quran adalah produk budaya atau karya Nabi Muhammad SAW.[1] Malah, pendekatan ini sering mengabaikan atau memutarbelitkan bukti sejarah dalaman yang kuat tentang proses wahyu, hafazan dan kodifikasi Islam yang terpelihara dengan baik. Pendek kata, serangan terhadap kemukjizatan ilmiah dan sejarahnya dilakukan untuk meruntuhkan akidah rakyat.
2. Al-Quran Sekadar Dijadikan Bacaan dan Hafazan, Bukan Pedoman Hidup
Percubaan lain ialah menjadikan al-Quran sebagai bacaan atau hafazan semata-mata, tanpa sebarang pemahaman dan amalan yang disertakan. Pembaca dan penghafaz al-Quran pastinya mendapat ganjaran yang besar, sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW.[2] Namun, musuh-musuh Islam berasa “selamat” jika umat hanya menilai al-Quran kerana bacaannya yang indah, tanpa menganggapnya sebagai sumber hukum dan solusi bagi segala permasalahan kehidupan.
Pada titik ini, al-Quran telah hilang fungsi utamanya sebagai “hudan li an-nâs” (petunjuk bagi manusia), “syifâ’” (penyembuh) dan “al-furqân” (pembeza). Ia tidak lagi menjadi sumber hukum (manba’ al-ahkâm) yang dirujuk untuk menyelesaikan permasalahan kontemporeri; baik dalam bidang ekonomi, pemerintahan, politik, sosial, mahupun perundangan.0
Usaha menjauhkan al-Quran daripada peranan praktikalnya ini adalah bentuk pelemahan yang halus, namun sangat efektif. Ia meninggalkan kitab suci dalam bentuknya yang paling mulia, namun mencabut ruh dan kekuatannya yang paling penting.
3. Melalaikan Umat dengan Kesenangan dan Hiburan
Gangguan besar-besaran melalui gelombang hiburan yang tidak dapat dibendung, malah melanggar batas syariah, telah menjadi senjata ampuh peperangan intelektual (ghazw al-fikri) untuk menjauhkan generasi daripada interaksi bermakna dengan al-Quran. Muzik yang mengganggu, filem dan drama bersiri yang mempromosikan nilai-nilai hedonistik dan maksiat (dosa), serta permainan digital yang membuang masa berjam-jam tidak berguna secara sistematik menyerap perhatian, masa dan tenaga umat Islam.
Akibatnya, detik-detik yang sepatutnya diisi dengan bacaan, renungan, dan tadarrus (bacaan ayat-ayat Allah) digantikan dengan keseronokan yang menipu dan sementara. Usaha ini bukan sahaja mengurangkan kuantiti interaksi dengan al-Quran, malah lebih serius, melemahkan kesediaan hati dan ketajaman minda untuk memahami dan mengamalkan petunjuknya ketika dibacakan.
4. Sekularisasi Al-Quran
Usaha sistematik untuk menyingkirkan Al-Quran daripada panggung kehidupan umat Islam termanifestasi dalam projek sekularisasi. Projek ini berusaha memisahkan secara tegas al-Quran daripada ranah umum—seperti pemerintahan, politik, ekonomi, perundangan, dan sosial—dan membatasi peranannya hanya pada ruang peribadi individu semata. Dalam naratif ini, Al-Quran diturunkan menjadi buku etika peribadi, panduan untuk mematuhi agama, dan sumber inspirasi moral. Ia sengaja diletakkan bersama karya falsafah atau kod etika lain. Peranan Al-Quran sebagai panduan yang komprehensif dan konstitutif untuk manusia semakin berkurangan.
Pemikiran ini berakar umbi dalam epistemologi Barat sekular yang memisahkan autoriti agama (gereja) dan negara, dan kemudiannya dikenakan secara paksa ke atas masyarakat Islam. Ini jelas bercanggah dengan konsep Islam sebagai “deen yang lengkap” (agama yang sempurna), sebagaimana ditegaskan dalam firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat dua. Para ulama klasik telah menekankan kedudukan pusat Al-Quran sebagai perlembagaan tertinggi. Imam Al-Mawardi (w. 450 AH) dalam karya agungnya, Al-Ahkâm as-Sulthâniyyah, dengan jelas menjadikan Al-Quran dan Sunnah sebagai asas utama semua struktur undang-undang dan dasar negara.[3]
5. Menjauhkan al-Quran daripada Kekuasaan
Strategi ini berkesimbungan daripada sekularisasi al-Quran. Usaha ini sangat efektif untuk meneutralkan pengaruh Al-Quran dalam kehidupan umat dengan menjauhkannya daripada kekuasaan. Tujuan utamanya adalah memastikan bahawa para penguasa tidak menjadikan Al-Quran dan As-Sunnah sebagai sumber dan dasar perlembagaan dalam mengatur negara. Kesan langsung mengenai situasi ini ialah timbulnya dikotomi dalam fikiran rakyat: timbul jurang antara ajaran agama yang mereka percayai di satu pihak dan amalan kuasa dan undang-undang positif yang mengatur kehidupan mereka di sisi yang lain.
Konsep siyâsah syar’iyyah (politik berdasarkan syariat) yang dihuraikan Ibnu Qayyim al-Jauziyah (w. 751 H) dalam Ath-Thurûq al-Hukmiyyah justeru menegaskan bahawa kepemimpinan (imârah) dan kekuasaan (sulthân) perlu tunduk pada rambu-rambu wahyu.[4] Karya tersebut berisi pedoman hukum dan metode pengambilan keputusan dalam pemerintahan dan politik Islam, yang berlandaskan pada contoh-contoh dari zaman Nabi Muhammad SAW, para Sahabat, tâbi’în, hingga khalifah; mencakup persoalan peribadi, keluarga, perundangan, hingga kenegaraan untuk menjadi acuan pada masa kini.
6. Kriminalisasi Penerapan Hukum-Hukum Al-Quran
Undang-undang khusus dalam Al-Quran, khususnya yang berada di bawah kategori hudūd, jināyāt (perbuatan jenayah), dan mu’āmalah, sering menjadi sasaran kempen global yang negatif. Usaha sistematik dibuat untuk mengidentikkan undang-undang ini dengan keganasan, kebiadaban, dan tidak berperikemanusiaan, menggambarkannya sebagai produk undang-undang purba yang tidak relevan dengan tamadun moden. Strategi ini dilanjutkan dengan penjenayah dan stigmatisasi terhadap gerakan atau kumpulan yang ingin melaksanakan syariah Islam secara kaffah (menyeluruh).
Pandangan ini mengabaikan bahawa penerapan hukum Islam yang komprehensif bertujuan menegakkan keadilan (iqâmah al-’adl) dan melenyapkan kezaliman. Masih merujuk pandangan Al-Mawardi, bahawa penerapan hukum Islam secara kaffah oleh negara (khilafah) adalah dalam rangka menjaga agama serta politik yang sifatnya duniawi. Dengan ungkapan lain, hal itu dalam rangka melindungi agama serta pengaturan urusan dunia.[5] Ringkasnya, penerapan hukum syariah Islam justeru akan melahirkan kebaikan berupa terwujudnya kemaslahatan (jalb al-mashâlih) dan tertolaknya kerosakan (dar’ al-mafâsid) bagi umat manusia.
7. Memesongkan Kefahaman al-Quran.
Penafsiran Al-Quran diarahkan dengan metode yang mengedepankan subjektiviti penafsir (seperti tafsir hermeneutika) dan mengabaikan keabsahan ilmu-ilmu Al-Quran (‘ulûm al-Qur’ân) yang telah dibangun berabad-abad. Ilmu-ilmu fundamental seperti asbâb an-nuzûl, bahasa Arab dan tafsir bi al-ma’tsûr dipinggirkan. Tafsir hermeneutik yang mengabaikan konteks di mana wahyu diturunkan dan peranan Nabi sebagai penjelas (mubayyin) berpotensi menghasilkan pemahaman yang sembarangan. Begitu juga, pendekatan fiqh al-wâqi’ terlalu mejadikan realiti semasa sebagai penentu utama hukum, bukannya Al-Quran dan Sunnah sebagai asas yang ditakrifkan untuk menilai realiti.
Imam al-Suyuthi dalam Al-Itqân fî ‘Ulûm Al-Qur’ân menekankan bahawa pentafsiran hendaklah berlandaskan pada ilmu yang matang dan metodologi keilmuan yang jelas.[6] Beliau memetik kata-kata shahabat Abdullah bin Mas’ud ra., “Siapa saja yang mentafsirkan Al-Quran dengan akalnya (semata), maka bersiap-siaplah menempati neraka.”
Imam al-Suyuthi kemudian menjelaskan bahawa yang dimaksud adalah mentafsirkan tanpa bersandar pada atsar (riwayat) dan ilmu bahasa yang benar.
8. Al-Quran sebagai Setem Kuasa Sekular
Pada titik ekstrem, al-Quran justeru dimanfaatkan sebagai legitimasi simbolik untuk kekuasaan yang sebenarnya zalim dan jauh daripada Al-Quran. Dalam strategi ini, Al-Quran direndahkan kedudukannya menjadi alat politik (al-‘adawât as-siyâsiyyah) belaka. Ayat-ayatnya dibacakan dalam upacara kenegaraan, dijadikan sumpah di mahkamah, dan dihias di dinding istana. Walau bagaimanapun, dasar yang diamalkan oleh pemerintah ini bercanggah dengan syariat Al-Quran. Sebagai contoh, sistem ekonomi yang mereka laksanakan mengukuhkan praktik riba, undang-undang positif yang mereka laksanakan mengabaikan hudūd (kewajipan agama yang wajib), dan dasar luar mereka menyokong kezaliman penjajah.
Ini adalah bentuk pelemahan maknawi (at-tadh’if al-ma’nawi) yang sangat berbahaya, kerana ianya menggunakan simbol suci untuk mengukuhkan kekuasaan. Imam Al-Ghazali (w. 505 H) mengingatkan bahaya ulama dan penguasa yang menggunakan agama untuk kepentingan duniawi, yang ia sebut sebagai ulama dunia atau ulama as-sû’ (jahat)[7], iaitu mereka yang menggunakan agama sebagai komoditi untuk meraih kedudukan, harta, dan kedudukan dengan penguasa, dengan cara membenarkan kezaliman dan menyembunyikan kebenaran. Mereka inilah yang memberikan “cop halal” atau “fatwa kesahihan” atas tindakan sewenang-wenang pihak berkuasa, dengan memetik petikan ayat atau hadis secara serampangan dan mengeluarkannya daripada konteksnya.
Agenda Umat: “Tanzîl al-Qur’ân”
Terdapat perbezaan penting yang sering diabaikan dalam perbincangan umum tentang interaksi kita dengan al-Quran, iaitu antara konsep “an-nuzûl” dan “at-tanzîl.” Merujuk kitab Al-Mi’yâr al-Mu’rib karya al-Wansyarisi (w. 914 H), termaktub perkataan Abu Madyan Syu’aib al-Andalusi (w. 594 H):
إِنَّ لِلْقُرْآنِ تَنْزِيلًا وَنُزُولًا، أَمَّا النُّزُولُ فَقَدْ تَمَّ بِمَوْتِهِ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ، وَأَمَّا التَّنْزِيلُ – عَلَى الْوَقَائِعِ وَاسْتِنْبَاطِ الْأَحْكَامِ – فَلَمْ يَزَلْ إِلَى آخِرِ الدَّهْرِ
Sesungguhnya al-Quran memiliki aspek “tanzîl” dan “nuzûl”. Nuzûl telah selesai dengan wafatnya Rasulullah SAW. Adapun tanzîl—iaitu penerapannya pada realiti dan penggalian hukum-hukum dari Al-Quran—tidak akan pernah berhenti hingga akhir masa.[8]
Idea ini membentuk rangka kerja metodologi asas. Ia jelas membezakan antara fasa akhir wahyu (nuzûl) dan fasa pembumian wahyu dalam realiti (tanzîl), yang merupakan tugas abadi umat Islam. Jika nuzûl adalah turunnya hidayah dari langit, maka tanzîl adalah menanamkan petunjuk itu ke dalam bumi (kehidupan).
Konsep tanzîl inilah inti daripada pesan Abu Madyan. Kata tanzîl di sini digunakan dalam makna kedua: proses “menurunkan” atau “menerapkan” teks Al-Quran yang telah tetap (hasil nuzûl) ke dalam realiti kehidupan yang sentiasa berubah. Ia terdiri daripada dua kerja utama:
1. Ath-Tathbiiq ‘ala al-Waqa’i’ (Penerapan pada Realiti): Ini adalah usaha penerapan. Bagaimana kepemimpinan (QS an-Nisa’ [4]: 59), larangan riba (QS al-Baqarah [2]: 275), perintah amar makruf nahi mungkar (QS Ali ‘Imran [3]: 110) serta seluruh isi Al-Quran diwujudkan dalam sistem pemerintahan, ekonomi, politik, sosial dan budaya moden. Ini memerlukan pemahaman mendalam terhadap reality sekaligus penguasaan terhadap teks.
2. Al-Istinbâth (Penggalian Hukum): Ini adalah kerja ijtihad. Dari lafaz-lafaz umum dan prinsip-prinsip global yang terkandung dalam Al-Quran, para ulama menggali hukum-hukum spesifik untuk menjawab persoalan baru yang tidak disebutkan secara eksplisit. Ilmu Ushul Fikh adalah alat utama untuk kerja tanzîl jenis ini. Sebagaimana dinyatakan Imam asy-Syathibi (w. 790 H) dalam Al-Muwâfaqât fî Ushûl al-Ahkâm, ijtihad adalah usaha maksimum untuk memahami hukum syarie yang bersifat praktikal (‘amali) daripada dalil-dalil yang mendalam.[9]
Tanzîl ini adalah seruan untuk bergerak melawan usaha musuh Islam dalam menjauhkan umat daripada Al-Quran. Al-Quran bukanlah kitab muzium yang hanya dibaca dan dihafaz. Ia adalah manual petunjuk (hudan) yang menuntut untuk “diturunkan” (tanzîl) ke dalam kehidupan. Dengan semangat ijtihad yang sahih, pemahaman reality yang mendalam, dan komitmen untuk menerapkan hukum-hukumnya, kita menjawab panggilan abadi ini. Dengan demikian Al-Quran tidak hanya menjadi bacaan di mushaf, tetapi menjadi realiti yang hidup, bekerja serta memberikan solusi dalam kehidupan individu, masyarakat dan peradaban umat manusia.
WalLâhu a’lam.
Catatan kaki:
1. Lihat kritik terhadap pemikiran orientalis dalam: Muhammad Mustafa Al-A’zami, The History of The Qur’anic Text: From Revelation to Compilation, (Leicester: UK Islamic Academy, 2003), hlm. 1-30.
2. Al-Bukhari (no. 4937) dan Muslim (no. 798), dari hadits ‘Aisyah RA.
3. Abu al-Hasan al-Mawardi, Al-Ahkam al-Sulthaniyyah wa al-Wilayat al-Diniyyah, (Kairo: Dar al-Hadits, t.th.), hlm. 5.
4. Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah, al-Thuruq al-Hukmiyyah fî al-Siyasah al-Syar’iyyah, (Riyadh: Dar ‘Alam al-Fawa’id, 2007), hlm. 15.
5. Abu al-Hasan al-Mawardi, Al-Ahkam al-Sulthaniyyah, hlm. 5.
6. Jalaluddin al-Suyuthi, Al-Itqan fî ‘Ulum al-Qur’an, Jilid 2, (Beirut: Muassasah al-Risalah, 2008), hlm. 174.
7. Al-Ghazali, Ihya’ Ulumuddin, (Beirut: Dar al-Ma’rifah, t.th.), Juz 1, hlm. 45.
8. Ahmad bin Yahya al-Wansyarisi, al-Mi’yar al-Mu’rib wa al-Jami’ al-Mughrib ‘an Fatawa Ahl Ifriqiyah wa al-Andalus wa al-Maghrib. Jilid 12, (Beirut: Dar Al-Gharb Al-Islami, 1981), hlm. 138.
9. Ibrahim bin Musa al-Syathibi, al-Muwafaqat fî Ushul al-Ahkam. Jilid 4, (Kairo: Dar Ibn ‘Affan, 1997), hlm. 71-72.
#TegakKhilafah #TerapIslamKaffah #KembaliKepadaAlquran
About Post Author
