[Tafsir al-Quran] Solat Malam Rasulullah SAW dan para Sahabat [Tafsir TMQ al-Muzzammil (73): 20] Bahagian 3/3
Penulis: Ustaz Rokhmat S. Labib, M.E.I.
۞إِنَّ رَبَّكَ يَعۡلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدۡنَىٰ مِن ثُلُثَيِ ٱلَّيۡلِ وَنِصۡفَهُۥ وَثُلُثَهُۥ وَطَآئِفَةٞ مِّنَ ٱلَّذِينَ مَعَكَۚ وَٱللَّهُ يُقَدِّرُ ٱلَّيۡلَ وَٱلنَّهَارَۚ عَلِمَ أَن لَّن تُحۡصُوهُ فَتَابَ عَلَيۡكُمۡۖ فَٱقۡرَءُواْ مَا تَيَسَّرَ مِنَ ٱلۡقُرۡءَانِۚ عَلِمَ أَن سَيَكُونُ مِنكُم مَّرۡضَىٰ وَءَاخَرُونَ يَضۡرِبُونَ فِي ٱلۡأَرۡضِ يَبۡتَغُونَ مِن فَضۡلِ ٱللَّهِ وَءَاخَرُونَ يُقَٰتِلُونَ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِۖ فَٱقۡرَءُواْ مَا تَيَسَّرَ مِنۡهُۚ وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَأَقۡرِضُواْ ٱللَّهَ قَرۡضًا حَسَنٗاۚ وَمَا تُقَدِّمُواْ لِأَنفُسِكُم مِّنۡ خَيۡرٖ تَجِدُوهُ عِندَ ٱللَّهِ هُوَ خَيۡرٗا وَأَعۡظَمَ أَجۡرٗاۚ وَٱسۡتَغۡفِرُواْ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمُۢ ٢٠
“Sesungguhnya Tuhanmu (wahai Muhammad) mengetahui bahawasanya engkau bangun (sembahyang Tahajjud) selama kurang dari dua pertiga malam, dan selama satu perduanya, dan selama satu pertiganya; dan (demikian juga dilakukan oleh) segolongan dari orang-orang yang bersama-samamu (kerana hendak menepati perintah yang terdahulu); padahal Allah jualah yang menentukan dengan tepat kadar masa malam dan siang. Ia mengetahui bahawa kamu tidak sekali-kali akan dapat mengira dengan tepat kadar masa itu, lalu Ia menarik balik perintahNya yang terdahulu (dengan memberi kemudahan) kepada kamu; oleh itu bacalah mana-mana yang mudah kamu dapat membacanya dari Al-Quran (dalam sembahyang). Ia juga mengetahui bahawa akan ada di antara kamu orang-orang yang sakit; dan yang lainnya orang-orang yang musafir di muka bumi untuk mencari rezeki dari limpah kurnia Allah; dan yang lainnya lagi orang-orang yang berjuang pada jalan Allah (membela agamaNya). Maka bacalah mana-mana yang sudah kamu dapat membacanya dari Al-Quran; dan dirikanlah sembahyang serta berikanlah zakat; dan berilah pinjaman kepada Allah sebagai pinjaman yang baik (ikhlas). Dan (ingatlah), apa jua kebaikan yang kamu kerjakan sebagai bekalan untuk diri kamu, tentulah kamu akan mendapat balasannya pada sisi Allah, -sebagai balasan yang sebaik-baiknya dan yang amat besar pahalanya. Dan mintalah ampun kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. “[TMQ al-Muzzammil (73): 20]
Tafsir Ayat
Allah SWT berfirman:
فَٱقۡرَءُواْ مَا تَيَسَّرَ مِنۡهُۚ ٢٠
“Bacalah apa yang mudah (bagi kalian) dari al-Quran.”
Sebagaimana sebelumnya, huruf al-fâ‘ di sini adalah fâ‘ al-fashîhah. Penyebabnya, huruf tersebut menerangkan jawapan dari syarat yang diperkirakan: “Jika masalahnya kerana adanya uzur sebagaimana telah disebutkan, juga kerana adanya keperluan yang menyebabkan keringanan, serta kalian menginginkan penjelasan yang lebih mudah bagi kamu, maka Aku berfirman kepadamu: Bacalah yang mudah dari Al-Quran itu.” [1]
Ayat ini kembali menyebutkan perintah membaca ayat yang mudah dari Al-Quran. Ini merupakan ta’kîd (penegasan) perintah sebelumnya. [2]
Sebagaimana penjelasan sebelumnya, ini boleh bermaksud membaca dalam erti hakiki, iaitu aktiviti membaca al-Quran; boleh juga bermakna solat, iaitu: Solatlah yang mudah bagi kalian dan bacalah al-Quran dalam solat kalian yang mudah bagi kalian. [3]
Pengulangan perintah itu berguna untuk menegaskan dan menetapkan rukhsah (keringanan) itu. Demikianlah penjelasan Asy-Syaukani, Wahbah az-Zuhaili, dan lainnya.[4]
Lalu dilanjutkan dengan firmanNya:
وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَأَقۡرِضُواْ ٱللَّهَ قَرۡضًا حَسَنٗاۚ ٢٠
“Tegakkanlah solat, tunaikanlah zakat dan berikanlah pinjaman kepada Allah pinjaman yang baik.”
Ayat ini memerintahkan untuk menegakkan solat. Solat yang dimaksudkan adalah solat-solat wajib.[5] Ini mengingatkan kepada kita bahawa solat-solat yang wajib mest dijaga untuk ditegakkan dan tidak dilalaikan [TMQ an-Nisa‘(4): 103].[6]
Dengan demikian ayat ini memerintahkan solat yang difardhukan, menunaikan pada waktunya serta mengerjakan semua rukun, syarat dan adabnya. Diingatkan juga agar jangan sampai hati mereka lalai dan gerakannya menyimpang dari yang digariskan oleh agama.[7]
Selain solat, kita juga diperintahkan untuk membayar zakat. Sebagaimana solat, zakat yang dimaksudkan adalah yang hukumnya wajib.[8]
Menurut Ibnu Kathir bahawa ayat ini menjadi dalil bagi orang yang mengatakan bahawa perintah wajib zakat telah diturunkan di Mekah, tetapi kadar-kadar nisab yang mesti dikeluarkan masih belum dijelaskan dengan terperinci, kecuali hanya di Madinah.[9]
Solat dan zakat merupakan umm al-‘ibâdât wa ‘imâduhâ (asas ibadah dan tiangnya). Menegakkan solat—di mana agama tidak mampu ditegakkan kecuali dengannya—dan zakat, merupakan burhân (bukti) keimanan. Dengan zakat pula, terjadi kesetaraan pada orang-orang fakir dan miskin. Oleh kerana itu, Allah SWT berfirman: (dirikan solat) dengan memenuhi rukun-rukunnya, syarat-syaratnya dan penyempurnaannya. [10]
Muhammad Ali ash-Shabuni menyatakan bahawa para mufassir berkata, “Tidaklah disebutkan perintah solat dalam al-Quran, kecuali disertai dengan perintah zakat. Ini kerana solat adalah tiang agama yang menghubungkan seorang hamba dengan Allah. Adapun zakat adalah tiang agama yang menghubungkan antara hamba dan saudaranya. Solat adalah a’zham al-‘ibâdat al-badaniyyah (ibadah fizikal yang paling agung), sementara zakat adalah a’zham al-‘ibâdat al-mâliyyah (ibadah harta yang paling agung). [11]
Abu Bakar as-Siddiq RA juga menyamakan hukuman bagi orang yang meninggalkan solat, iaitu hukuman mati bagi pelakunya. Beliau berkata kepada Umar bin Al-Khattab RA:
والله لأقَاتِلَنَّ مَنْ فَرَّقَ بَيْنَ الصَّلاةِ وَالزَّكاةِ، فَإِنَّ الزَّكَاة حَقُّ الْمَالِ
“Demi Allah, sungguh aku akan menghukum mati orang yang membezakan antara solat dan zakat kerana sesungguhnya zakat adalah kewajipan harta.” [12]
Kemudian diperintahkan juga memberikan al-qardh al-hasan (pinjaman yang baik kepada Allah SWT). Secara bahasa, kata al-iqrâdh adalah memberikan harta dengan syarat akan dikembalikan kepada pemberinya setelah tempoh tertentu.[13]
Dengan demikian al-qardh adalah harta yang kamu berikan kepada orang lain dengan syarat dia akan mengembalikannya kepadamu setelah itu.[14]
Yang dimaksudkan dengan al-qardh (hutang) di sini adalah as-sadaqah (sedekah) dan infak dalam kebaikan yang tidak wajib.[15] Ini dapat difahami dari perintah sebelumnya yang mewajibkan zakat.
Menurut Sayyid Thanthawi iqrâdhu-Lâh (memberikan hutang kepada Allah SWT) adalah memberikan sesuatu yang diperlukan oleh orang-orang fakir dan miskin dalam rangka membantu dan menolong mereka. Pemberian sedekah kepada orang yang memerlukan itu disamakan dengan hutang yang diberikan kepada Allah SWT untuk memberitahu bahawa sedekah yang diberikan itu akan kembali dengan berlipat kali ganda. Ini kerana Allah SWT telah berjanji untuk membalas sedekah sepuluh kali ganda. Setelah itu, Allah SWT melipatgandakan pahala dan pemberian kepada siapa saja yang Dia kehendaki.[16]
Menurut Wahbah al-Zuahaili, ungkapan tersebut merupakan isti’ârah taba’iyyah.[17]
Sedekah kepada orang-orang yang memerlukan disamakan dengan meminjam kepada Allah SWT kerana Dialah Yang memberikan pahala sebagai balasannya.[18]
Kata al-qardh disifati dengan kata al-hasan (yang baik). Ini memberikan makna bahawa sedekah yang dimaksudkan dilakukan semata-mata kerana mencari keredhaan Allah SWT, bebas dari sikap al-mann wa al-adzâ (mengungkit-ungkit dan menyakiti perasaan penerima). Kebaikan itu pelbagai jenis. Al-Hasan dalam segala jenis adalah semua yang di dalamnya terdapat sifat-sifat terpuji. Sedekah yang terpuji itu diketahui dari apa yang disifatkan oleh al-Quran dan Sunnah sebagai sedekah yang baik.[19]
Disebutkan sedekah sebagai hutang yang baik juga terdapat dalam ayat lain [Lihat, misalnya: TMQ al-Baqarah (2): 24].
Allah SWT juga berfirman:
وَمَا تُقَدِّمُواْ لِأَنفُسِكُم مِّنۡ خَيۡرٖ تَجِدُوهُ عِندَ ٱللَّهِۗ ١١٠
“Kebaikan apa saja yang kalian perbuat untuk diri kalian sendiri nescaya kalian memperoleh (balasan)nya di sisi Allah.”
Kata [مَا] merupakan ism syarth (kata syarat) yang berkedudukan sebagai maf’ûl bih (objek).[20]
Dalam konteks demikian, maka kata [مَا] memberikan makna umum. Ertinya, ia mencakup semua kebaikan yang dikerjakan, baik yang telah disebutkan dan yang tidak disebutkan.
Demikian juga dengan kata [مِّنْ خَيْرٍ] (kebaikan) dalam ayat ini; ia mencakup semua al-khayr (kebaikan). Kata [خَيْر] menunjuk pada semua yang disifatkan oleh agama sebagai sesuatu yang baik dan dijanjikan sebagai pahala bagi pelakunya.[21]
Dhamîr al-hâ‘ (kata ganti pihak ketiga) pada firmanNya: [تَجِدُوْه] (kalian peroleh), maknanya adalah [ثوابه وأجره] (pahala dan ganjarannya).[22] Ertinya, yang dijumpai bukanlah perbuatannya, tetapi balasan, pahala dan ganjarannya. Oleh kerana itu, maka dalam kalimat ini terdapat îjâz (ringkasan). Diperkirakan bahagian yang dihilangkan: “Kerjakanlah kebaikan dan apa yang kerjakan untuk dirimu sendiri, maka kamu akan mendapati (balasan)-nya di sisi Allah SWT..”[23]
Seolah-olah yang dijumpai adalah perbuatannya itu sendiri. Gaya pengungkapan seperti ini, iaitu ganjaran dan balasan disebut dengan perbuatannnya, merupakan majâz yang banyak ditemukan dalam al-Quran dan Sunnah.[24]
Ini merupakan ‘athf al-‘âmm ‘alâ al-khâshsh, menambahkan yang umum setelah perkara khusus. Dalam perkara ini, Allah SWT menyebutkan kebaikan secara umum setelah sebelumnya menyebutkan solat, zakat, dan infak agar mencakup semua amal perbuatan baik dan soleh.[25]
Kemudian disebutkan:
هُوَ خَيْرًا وَّاَعْظَمَ اَجْرًا
“Sebagai balasan yang paling baik dan yang paling besar pahalanya.”
Semua yang kalian perbuat dari kebaikan yang disebutkan dan yang tidak disebutkan, pahalanya adalah untuk kalian. Dhamîr (kata ganti) [هُوَ] merupakan dhamîr fashl.[26] Kata tersebut memberikan makna li al-ta‘kîd wa al-mubâlaghah (untuk menguatkan dan melebihkan makna).[27]
Menurut Ibnu Kathir: “Semua sedekah yang kalian keluarkan dari tangan kalian, pahalanya akan kalian peroleh, dan hal ini lebih baik daripada harta yang kalian simpan buat diri kalian sendiri di dunia”.[28]
Allah SWT berfirman:
وَاسْتَغْفِرُوا الله
“Mohonlah kalian keampunan kepada Allah.”
Maknanya: “Mohonlah kalian keampunan kepada Allah terhadap dosa-dosa kalian pada setiap waktu dan keadaan kalian.”[29]
Menurut Wahbah az-Zuhaili, ayat ini memerintahkan kalian untuk memperbanyakkan istighfar (mohon keampunan) untuk dosa-dosa kalian dan semua urusan kalian. Kalian tidak boleh lepas dari dosa-dosa yang kalian lakukan.[30]
Dengan demikian ertinya: “Mohonlah kalian keampunan dari Allah untuk dosa-dosa kalian, kerana kalian tidak terlepas dari dosa yang kalian lakukan.”[31]
Ayat ini ditutup dengan firmanNya:
اِنَّ اللَّهَ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ
“Sungguh Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Maksudnya, Allah SWT banyak memberikan keampunan kepada yang memohon keampunan kepadaNya, dan banyak mengasihi kepada yang memohon agar Dia kasihi.[32]
Wallahu’alam bissawab
Catatan Kaki:
1 Al-Harari, Hadâiq al-Rûh wa al-Rayhân, vol. 31, 367
2 Al-Harari, Hadâiq al-Rûh wa al-Rayhân, vol. 31, 367
3 Ash-Shabuni, Shafwat al-Tafâsîr, 3, 445
4 Asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, vol. 5, 386; Al-Zuhaili, Al-Tafsîr al-Munîr, vol. 29, 210
5 Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm Al-Qur’an, vol. 19, 58
6 Ibnu ‘Asyur, Al-Tahrîr wa al-Tanwîr, vol. 29, 287
7 Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm Al-Qur’an, vol. 19, 58
8 Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm Al-Qur’an, vol. 19, 58; Al-Zuhaili, Al-Tafsîr al-Munîr, vol. 29, 208
9 Ibnu Katsir, Tafsîr Al-Qur’an al-‘Azhîm, vol. 8, 259
10 Al-Sa’di, Taysîr al-Karîm al-Rahmân fî Tafsîr Kalâm al-Mannnân, 894
11 Ash-Shabuni, Shafwat al-Tafâsîr, 3, 445
12 Ibnu ‘Adil, al-Lubâb fî ‘Ulûm al-Kitâb, vol. 7 (Beirut: Dar al-Kutub, 1998), 790; Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm Al-Qur’an, vol. 8, 74; al-Khazin, Lubâb al-Ta`wîl fî Ma’ânî al-Tanzîl, vol. 2, 55; Ibnu ‘Asyur, Al-Tahrîr wa al-Tanwîr, vol. 29, 287
13 Ahmad Mukhtar, Mu’jam al-Lughah al-‘Arabiyyah al-Mu’ashirah, vol. 3, 1799
14 Sayyid Thanthawi, al-Tafsîr al-Wasît li Al-Qur’an al-Karîm, vol. 15, 170
15 Lihat Ibnu ‘Asyur, Al-Tahrîr wa al-Tanwîr, vol. 29, 287; Al-Harari, Hadâiq al-Rûh wa al-Rayhân, vol. 31, 368
16 Sayyid Thanthawi, Al-Tafsîr al-Wasît li Al-Qur’an al-Karîm, vol. 15, 170. Lihat juga Ibnu ‘Asyur, Al-Tahrîr wa al-Tanwîr, vol. 29, 287
17 Lihat Al-Zuhaili, Al-Tafsîr al-Munîr, vol. 29, 207; Al-Harari, Hadâiq al-Rûh wa al-Rayhân, vol. 30, 370
18 Lihat Al-Zuhaili, Al-Tafsîr al-Munîr, vol. 29, 207
19 Ibnu ‘Asyur, Al-Tahrîr wa al-Tanwîr, vol. 29, 287
20 Abu Bilal, al-Mujtabâ min Musykil I’râb Al-Qur’an, vol. 4 (Madinah: Majma’ al-Malik Fahd, 2005), 1383
21 Ibnu ‘Asyur, Al-Tahrîr wa al-Tanwîr, vol. 29, 288
22 al-Khazin, Lubâb al-Ta‘wîl fî Ma’ânî al-Tanzîl, vol. 4, 360
23 Ibnu ‘Asyur, Al-Tahrîr wa al-Tanwîr, vol. 29, 288
24 Ibnu ‘Asyur, Al-Tahrîr wa al-Tanwîr, vol. 29, 288
25 Al-Zuhaili, Al-Tafsîr al-Munîr, vol. 29, 207
26 Al-Da’as, I’râb Al-Qur’an, vol. 3, 397; Mahmud Shafi, al-Jadwal fî I’râb Al-Qur’an al-Karîm, vol. 29 (Beirut: Dar al-Rasyid, 1998), 141; Al-‘Ukbari, al-Tibyân fî I’râb Al-Qur’an, vol. 2, 1248
27 Al-Zuhaili, Al-Tafsîr al-Munîr, vol. 29, 207. Lihat juga Al-Harari, Hadâiq al-Rûh wa al-Rayhân, vol. 30, 368
28 Ibnu Katsir, Tafsîr Al-Qur’an al-‘Azhîm, vol. 8, 260
29 Lihat Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm Al-Qur’an, vol. 19, 59; Al-Harari, Hadâiq al-Rûh wa al-Rayhân, vol. 30, 369.
30 Al-Zuhaili, Al-Tafsîr al-Munîr, vol. 29, 211
31 Asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, vol. 5, 386
32 Asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, vol. 5, 387