Keistimewaan Al-Quran [Tafsir Surah ‘Abasa [80]: 11-16]

[Tafsir al-Quran] Keistimewaan Al-Quran [Tafsir Surah ‘Abasa [80]: 11-16]

Penulis: K.H. Rokhmat S. Labib

كَلَّا إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ ، فَمَنْ شَاءَ ذَكَرَهُ ، فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ ، مَرْفُوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ ، بِأَيْدِي سَفَرَةٍ ، كِرَامٍ بَرَرَةٍ ،

“Sekali-kali jangan (demikian)! Sesungguhnya ajaran-ajaran Tuhan itu adalah suatu peringatan. Oleh itu, sesiapa yang berkehendak, sudah tentu dia memperhatikannya; dalam kitab-kitab yang dimuliakan, yang ditinggikan lagi disucikan, di tangan para penulis (malaikat) yang mulia lagi berbakti.” [TMQ ‘Abasa (80): 11-16].

Tafsiran Ayat

Allah SWT berfirman, “Kallâ innahâ tazkirah” (sekali-kali jangan [demikian]). Perkataan kallâ bermaksud rad'[un] (teguran) atas perbuatan yang dicela dan pengulangan perbuatan yang serupa.[1]

Dalam konteks ayat ini, perkataan tersebut membawa maksud, “Tidaklah seperti apa yang kamu lakukan kepada dua golongan. Maksudnya, janganlah kamu berbuat demikian selepas ini, iaitu menerima orang kaya dan berpaling daripada orang mukmin yang miskin.” Demikian menurut Imam al-Qurtubi.[2]

As-Syaukani juga menafsirkannya, “Janganlah kamu melakukan hal serupa sesudah kejadian ini, iaitu berpaling dari orang miskin dan lebih banyak melayani orang kaya dan menyibukkan diri dengan mereka, padahal mereka bukanlah orang-orang yang ingin menyucikan diri dengan petunjuk yang engkau bawa dan menerima nasihat.”

Peristiwa yang berlaku pada Nabi SAW itu termasuk meninggalkan yang lebih utama, kemudian Allah SWT membimbingnya untuk melakukan yang lebih utama.[3]

Demikian pula penjelasan Ibnu Jarir at-Tabari, perkataan kallâ di sini bermaksud, “Perkara itu tidaklah seperti apa yang kamu lakukan wahai Muhammad, iaitu bermuka masam terhadap orang yang datang kepadamu dengan bersegera dan dia takut kepada Allah SWT, sedang kamu melayan orang yang merasa dirinya cukup.”[4]

Dhamîr al-ghâyb dalam perkataan innahâ merujuk kepada nasihat tersebut.[5] Ia juga boleh membawa maksud yang lebih luas iaitu surah ini dan ayat-ayat al-Quran.[6] Adapun tazkirah bermaksud al-‘izhah wa ‘ibrah (nasihat dan pengajaran).[7]

Menurut Al-Biqai, ayat ini menegaskan larangan sebelumnya.[8] Kerana seperti yang dikatakan oleh Ibnu ‘Athiyah, tazkirah atau peringatan adalah untuk seluruh alam, mengutamakan seseorang daripada orang lain.[9] Ibnu Kathir juga menyatakan bahawa surah ini memerintahkan agar berlaku adil kepada semua manusia dalam menyampaikan ilmu, baik yang mulia mahupun yang rendah.[10]

Sebagai tazkirah untuk semua manusia, ia wajar diterima dan diamalkan. As-Syaukani berkata, “Sesungguhnya ayat-ayat dan surah ini adalah nasihat yang patut diikuti, diterima, dan diamalkan dengan segala ketentuannya; dan diamalkan oleh seluruh umatmu.“[11]

Kemudian Allah SWT berfirman, “Faman syâ’a zakarah (Sesiapa yang menghendaki, sudah tentu dia memperhatikannya).” Mengenai dhamîr al-ghâib yang diposisikan sebagai al-maf’ûl bih (objek) dalam perkataan zakarahu, sekurang-kurangnya terdapat dua tafsiran. Pertama: Kembali kepada Allah SWT. Kedua: Kembali kepada al-Quran atau wahyu. Ibnu Kathir berkata, “Sesiapa yang menghendaki, sudah tentu dia akan mengingati Allah SWT dalam segala urusan. Boleh juga bererti, mengingati wahyu. Ini disebabkan oleh dhamîr al-ghâib (kata ganti nama pihak ketiga) kerana konteks perbincangan tentang wahyu. “[12]

Adapun pengertian zakarahu, menurut az-Zamakhsyari, ertinya dia menghafalnya dan tidak melupakannya.[13] Al-Biqa’i juga menafsirkannya: menghafal semuanya dan mengingati segala nasihat yang terkandung di dalamnya.[14]

Malah menurut As-Syaukani, juga mengamalkan ketentuan tersebut. Beliau berkata, “Sesiapa yang menyukainya, dia akan mengambilnya sebagai pelajaran, menjaganya, dan mengamalkan semua ketentuannya. Sebaliknya, sesiapa yang tidak menyukainya, sebagaimana yang dilakukan oleh seseorang yang merasakan dirinya sudah cukup, maka urusannya tidak perlu diberi perhatian.” [15]

Menurut Fakhruddin ar-Razi, ayat ini menjelaskan sifat tazkirah tersebut. Maksudnya, tazkirah (peringatan) ini sangat terang dan jelas kerana sekiranya mereka mahu memahaminya, mendapat nasihat daripadanya, dan mengamalkan segala ketentuannya, nescaya mereka akan dapat melakukannya.[16]

Kemudian Allah SWT mengkhabarkan kemuliaan al-Quran dengan firmanNya, “fî shuhuf mukarramah (dalam kitab-kitab yang dimuliakan).” Kata as-shuhuf adalah bentuk jamak dari kata as-shahîfah (lembaran).[17] As-Shuhuf ialah segala yang tertulis di atasnya, sama ada berupa daun atau benda lain.[18]

Ditegaskan bahawa shuhuf tersebut mukarramah. Iaitu helaian-helaian yang diagungkan dan dihormati.[19] As-Syaukani juga menegaskan bahawa maksud “mukarramah” di sini ialah “mukarramah” (dihormati) di sisi Allah SWT kerana ia mengandungi ilmu dan hikmah; atau kerana ia turun daripada al-Lawh al-Mahfûzh.[20]

Kemudian dinyatakan, “marfû’ah muthahharah (yang ditinggikan lagi disucikan).” Makna marfû’ah bermaksud ‘âliyah al-qadr (darjat yang tinggi).[21] Boleh juga kerana ia berada di langit ketujuh.[22]

Adapun muthahharah menurut Az-Zamakhsyari bermaksud munazzah (disucikan) dari tangan-tangan syaitan, tidak disentuh kecuali dengan tangan-tangan malaikat yang disucikan.[23] Ibnu Kathir mentafsirkannya sebagai terhindar dari kecacatan, penambahan, atau pengurangan.[24] Al-Hasan berkata, “Disucikan dari segala kotoran.” As-Sudi berkata, “Terpelihara daripada orang-orang kafir dan mereka tidak dapat mencapainya.”[25]

Seterusnya, Allah SWT berfirman, “bi aydî safarah (di tangan para penulis [malaikat]).” Perkataan safarah adalah bentuk jamak dari kata safîr, sepertimana perkataan katabah adalah bentuk jamak dari perkataan kâtib (penulis).[26]

Dalam konteks ayat ini, terdapat beberapa tafsiran. Ada yang menafsirkannya sebagai katabah (para penulis). Antaranya ialah Ibnu Abbas dan Qatadah. Ada juga yang menafsirkannya sebagai qurra’ (pembaca). Antaranya Qatadah dalam riwayat lain. Ada juga yang menafsirkannya sebagai malaikat. Ini menurut Ibnu Abbas – dalam riwayat lain – dan Ibnu Zaid.[27] Selain itu, Mujahid dan ad-Dhahhak.[28] Turut dipilih ialah Ibnu Jarir al-Thabari dan al-Qurtubi. Menurut mereka, mereka adalah malaikat yang menjadi penghubung antara Allah SWT dan rasul-rasulNya dengan wahyu.[29]

Menurut Ibnu Jarir, jika penafsiran itu ditujukan kepada makna itu (malaikat), maka maknanya dapat diarahkan sebagaimana yang dikatakan oleh mufassir lain: para penulis atau para pembaca, kerana malaikatlah yang membaca kitab dan menjadi perantara antara Allah dan RasulNya.[30] Begitu juga pendapat Ar-Razi, Al-Qurthubi, As-Syaukani, al-Alusi, dan Abdurrahman al-Sa’di. Syihabuddin al-Alusi dan As-Syaukani berkata, “Mereka adalah penulis-penulis dari kalangan malaikat yang menyalinnya daripada lauhul mahfuz.”[31]

Menurut Ar-Razi, Allah SWT mencirikan malaikat dengan tiga jenis sifat. Pertama: Safarah. Iaitu, mereka adalah katabah (penulis-penulis). Boleh jadi juga mereka itu qurrâ‘. Kerana, safarah di sini adalah malaikat yang menjadi penghubung antara Allah SWT dan RasulNya dalam wahyu.[32]

Kemudian Allah SWT berfirman, “kirâm bararah (yang mulia lagi berbakti).” Ayat ini masih menjelaskan sifat mulia para malaikat tersebut. Ayat ini menyebut tentang sifat safarah dalam ayat sebelumnya. Perkataan kirâm adalah bentuk jamak dari perkataan karîm (yang mulia). Mereka adalah mulia di sisi Tuhan mereka. Demikian kata al-Kalbi.[33]

Bararah ialah bentuk jamak bagi perkataan bârr (yang berbakti), sama seperti perkataan kafarah daripada perkataan kâfir; dan perkataan saharah daripada kata sâhir.[34] Menurut Muqatil, makna bararah ialah muthî’în (orang yang taat).[35] As-Syaukani juga mentafsirkannya sebagai orang yang bertakwa dan taat kepada Tuhannya serta benar imannya. [36]

Perangainya mulia, baik hati, dan terpuji. Begitu juga akhlak dan perbuatan mereka yang sentiasa berbakti, suci, dan sempurna. Menurut Ibnu Kathir, begitu juga orang yang menghafal al-Quran, hendaklah perbuatan dan ucapannya tidak menyimpang dan lurus, sambil menukilkan hadis Imam Ahmad, dari Aisyah, bahawa Rasulullah SAW bersabda,

الْمَاهِرُ بِالْقُرْآنِ مَعَ السَّفَرَةِ الْكِرَامِ الْبَرَرَةِ وَالَّذِى يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَتَتَعْتَعُ فِيهِ وَهُوَ عَلَيْهِ شَاقٌّ لَهُ أَجْرَانِ

“Orang yang pandai membaca al-Quran bersama malaikat-malaikat yang mulia lagi taat. Orang yang membaca al-Quran terbata-bata dan susah membacanya mendapat dua pahala.” [HR Muslim].

Beberapa Pengajaran Penting

Banyak pengajaran yang boleh diambil daripada ayat ini. Pertama: Ketentuan dalam memberi peringatan dan nasihat. Ayat ini menegaskan kembali ketentuan yang disebutkan dalam ayat sebelumnya bahawa dalam berdakwah tidak ada pembezaan antara satu golongan dengan golongan yang lain. Kesemuanya disamakan sebagai objek dakwah yang berhak mendapat pengajaran dan nasihat. Cuma, apabila berlaku pertembungan masa dan tidak dapat dilakukan secara serentak, orang yang lebih berminat untuk mendapatkan pengajaran dan nasihat diutamakan, walaupun mereka mempunyai strata sosial yang lebih rendah dan harta yang kurang. Penegasan ini disebut dalam firman Allah SWT “Kallâ (sama sekali tidak).”

Ia juga disebut dalam kalimah seterusnya, “Innahâ tazkirah”. Sebagaimana dijelaskan oleh para mufassir, ayat ini menegaskan bahawa al-Quran yang diturunkan oleh Allah SWT itu adalah tazkirah (peringatan, nasihat, dan pengajaran) yang ditujukan untuk semua manusia; tidak dibezakan antara satu sama lain. Sikap seterusnya diserahkan kepada manusia yang mendapat dakwah. Ini disebut dalam ayat seterusnya, “Faman syâ’a zakarahu.”

Ayat ini menunjukkan bahawa penerimaan atau penolakan nasihat dan pengajaran kembali kepada manusianya. Dia boleh terima, boleh juga menolak. Seperti yang dijelaskan oleh ahli-ahli tafsir, ayat ini memberi pemahaman bahawa jika seseorang menyukainya, dia boleh menerima, memahami, mengingat, dan mengamalkannya. Begitu juga manusia boleh bersikap sebaliknya.

Oleh kerana ia kembali kepadanya, maka ia telah menjadi tanggungjawabnya. Bagi pembawa dakwah, apabila dakwah telah dijalankan, dia tidak dipertanggungjawabkan atas hasilnya. Jika objek dakwahnya enggan, tidak ada celaan bagi pembawa dakwahnya. Ini telah disebutkan dalam ayat sebelumnya, “Wa mâ ‘alayka an yazzakkâ.”

Kedua: Keutamaan dan keistimewaan al-Quran. Ia disebut dan difahami daripada beberapa ayat ini. Salah satu keistimewaan al-Quran ialah mudah diingat dan dihafal. Seperti yang dijelaskan oleh para mufassir, hal ini dapat difahami dari ungkapan, “Faman syâ’a zakarahu (Sesiapa yang menghendaki, sudah tentu dapat mengingatnya)” bukan hanya sebahagian, malah seluruhnya. Menurut al-Biqa’i, kesimpulan ini diisyaratkan oleh dhamîr al-ghâib dalam perkataan zakarhu.[37]

Keistimewaan lain ialah ia ditulis dalam shuhuf mukarramah (helaian-helaian yang dimuliakan) di sisi Allah SWT. Oleh itu, kandungan sudah pasti benar dan adil. Juga marfû’ah (yang ditinggikan), sama ada wujudnya secara fizikal kerana berada di Lauhulmahfuz atau kedudukannya secara status. Selain itu, muthhaharah (disucikan), iaitu bebas dari segala kesalahan, pengurangan, penambahan, dan perubahan. Di langit, tidak disentuh oleh syaitan. Hanya malaikat yang disucikan boleh menyentuhnya.

Keutamaan al-Quran juga ditunjukkan oleh pembawanya. Dalam ayat ini diberitakan bahawa al-Quran berada di tangan safarah. Seperti yang dijelaskan oleh ahli-ahli tafsir, perkataan ini merujuk kepada malaikat yang mempunyai kedudukan yang mulia dan taat kepada Allah SWT. Al-Quran dibawa oleh makhluk yang mempunyai sifat mulia yang turut menunjukkan kemuliaannya.

Wallahua’lam bissawab.

Nota kaki:

1 Az-Zamakhsyari, Al-Kasysyâf, vol. 4 (Beirut: Dar al-Kitab al-‘Arabiy, 1987), 702; al-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, vol. 31 (Beirut: Dar Ihya` al-Turath al-‘Arabi, 1420 H), 55.

2 Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, vol. 19 (Kaherah: Dar al-Kutub al-Mishriyyah, 1969), 215.

3 As-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 5 (Damsyik: Dar al-Kutub al-Thayyib, 1994), 464.

4 At-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, vol. 24 (tt: Muassasah al-Risalah, 2000), 220-221.

5 Al-Khazin, Lubâb at-Ta‘wîl fî Ma’ânî at-Tanzîl, vol. 4 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1995), 394

6 Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, vol. 19, 215. Lihat juga al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, vol. 15 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1995), 244; Abu Hayyan al-Andalusi, al-Bahr al-Muhîth, vol. 10 (Beirut: Dar al-Fikr, 1420 H), 408

7 At-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, vol. 24, 221.

8 Al-Biqa’i, Nazhm ad-Durar, 21, 257.

9 Ibnu Athiyah, Al-Muharrar al-Wajîz, vol. 5 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2001), 437

10 Ibnu Kathir, Tafsîr al-Qur‘ân al-’Azhîm, 8 (tt: Dar Thayyibah, 1999), 321.

11 As-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 5, 464.

12 Ibnu Kathir, Tafsîr al-Qur‘ân al-’Azhîm, 8, 321

13 Az-Zamakhsyari, Al-Kasysyâf, vol. 4,702 .

14 Al-Biqa’i, Nazhm ad-Durar, 21 (Kaherah: Dar al-Kitab al-Islami, tt), 257.

15 As-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 5, 464.

16 Ar-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, vol. 31, 55.

17 As-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 5, 464.

18 Al-Biqa’i, Nazhm ad-Durar, 21, 257.

19 Ibnu Kathir, Tafsîr al-Qur‘ân al-’Azhîm, 8, 321.

20 As-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 5, 465; lihat al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, vol. 19, 215; al-Jazairi, Aysar al-Tafâsîr, vol. 5 (Madinah: Maktabah al-Hikam wa al-‘Ulum, 2003), 518.

21 Ibnu Kathir, Tafsîr al-Qur‘ân al-’Azhîm, 8, 321; al-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 5, 464. al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, vol. 19, 215 menyebutnya rafî’ah al-qadr (darjat yang tinggi); al-Khazin, Lubâb at-Ta‘wîl fî Ma’ânî at-Tanzîl, vol. 4, 394.

22 Ar-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, vol. 31, 55; al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, vol. 15, 244.

23 Az-Zamakhsyari, Al-Kasysyâf, vol. 4,702. Lihat juga dalam al-Jazairi, Aysar at-Tafâsîr, vol. 5, 518.

24 Ibnu Kathir, Tafsîr al-Qur‘ân al-’Azhîm, 8, 321

25 Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, vol. 19, 215; as-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 5, 464.

26 As-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 5, 464.

27 At-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, vol. 24, 221.

28 Ibnu Kathir, Tafsîr al-Qur‘ân al-’Azhîm, 8, 321

29 At-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, vol. 24, 221

30 At-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, vol. 24, 222; al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, vol. 19, 215

31 Al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, vol. 15, 244; asy-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 5, 464.

32 Ar-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, vol. 31, 56

33 As-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 5, 464