[Tafsir Al-Quran] Orang yang Beruntung [Tafsir Surah Al-A’la [87]: 14-19]
Penulis: K.H. Rokhmat S. Labib, M.E.I.
قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى * وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى * بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * وَالآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى * إِنَّ هَذَا لَفِي الصُّحُفِ الأولَى * صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى *
“Sesungguhnya beruntung orang yang menyucikan diri (dengan beriman) dan mengingati nama Tuhannya, lalu dia solat. Sedangkan kamu (orang-orang kafir) memilih kehidupan dunia, padahal kehidupan akhirat itu lebih baik dan lebih kekal. Sesungguhnya ini benar-benar terdapat dalam kitab-kitab yang terdahulu, (iaitu) kitab-kitab Ibrahim dan Musa.” [TMQ Al-A’la (87): 14-19].
Dalam ayat sebelumnya, Rasulullah SAW diperintahkan untuk memberi peringatan. Kemudian diterangkan tentang tindak balas manusia terhadap perintah ini. Ada orang yang mengambil peringatan itu sebagai pengajaran. Mereka adalah orang yang takut kepada Allah SWT. Ada juga yang bersikap sebaliknya, mereka malah menjauhi peringatan. Mereka juga menjadi orang yang celaka. Mereka akan masuk neraka yang siksanya amat dahsyat. Di dalamnya, mereka tidak mati dan tidak hidup (ayat 9-13).
Kemudian dalam ayat ini Allah SWT menerangkan hasil yang dituai oleh mereka yang mahu menjadikan peringatan Rasulullah SAW sebagai pengajaran. Mereka itulah orang-orang yang menyucikan diri, mengingat nama Tuhan mereka, dan mendirikan solat.
Tafsiran Ayat
Allah SWT berfirman, “Qad aflaha man tazakkâ (Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan dirinya).” Perkataan aflaha berasal daripada perkataan al-falâh. Menurut Ibnu Manzhur, dari segi bahasa al-falâh bermaksud al-fawz wa an-najâh wa al-baqâ’ fî an-na’îm (kemenangan, kejayaan, dan kekal dalam kenikmatan).[1]
Syihabuddin al-Alusi menafsirkan perkataan ini sebagai najâ min al-makrûh wa zhafara bimâ yarjûhu (selamat daripada apa yang dibenci dan berjaya memperoleh apa yang diharapkan).[2] Dalam konteks ayat ini, al-Jazairi menafsirkan perkataan ini sebagai fâza (berjaya) dengan selamat daripada azab dan bahagia dengan syurga.[3]
Ditegaskan dalam ayat ini bahawa orang yang mencapai kemenangan dan kejayaan ialah orang yang tazakkâ. Perkataan tazakkâ berasal daripada perkataan zakâ. Dari segi bahasa, perkataan az-zakâ’ bermaksud an-namû (tumbuh). Oleh itu, az-Zujjaj menafsirkan perkataan ini sebagai meningkatkan ketakwaan. Oleh itu, perkataan zâkî bermaksud an-nâmî al-kathîr (yang tumbuh dengan banyak).[4]
Abu Hayyan al-Andalusi menafsirkan tazakkâ sebagai tathahhara (membersihkan diri).[5] Dalam beberapa ayat, kedua-dua perkataan tersebut disebut bersama-sama (Lihat: Surah Al-Baqarah [2]: 232) dan Surah At-Taubah [9]: 103). Ibnu ‘Abbas mentafsirkan perkataan ini sebagai orang yang membersihkan dirinya daripada syirik.[6]
Menurut Az-Zamakhsyari, selain membersihkan diri daripada syirik, juga daripada maksiat.[7] Ikrimah dan Ibnu ‘Abbas berpendapat bahawa orang yang membersihkan diri ialah orang yang mengucapkan kalimah Lâ ilâha illallâh.[8]
Menurut Qatadah, membersihkan diri adalah melalui amal soleh.[9] Dalam al-Quran terdapat beberapa amal soleh yang disebut sebagai bermanfaat untuk membersihkan manusia. Zakat misalnya dapat membersihkan dan menyucikan pelakunya (lihat Surah At-Taubah [9]: 103). Menahan pandangan dan memelihara kemaluan dapat menjadikan pelakunya lebih suci (lihat Surah An-Nur [24]: 30).
Ibnu Kathir menjelaskan bahwa orang ini adalah orang yang membersihkan dirinya dari akhlak yang buruk dan mengikuti apa yang diturunkan Allah kepada RasulNya.[10] As-Syaukani juga mentafsirkan ayat ini: orang yang membersihkan dirinya daripada syirik sambil beriman kepada Allah SWT dan mengamalkan syariatNya.[11]
Secara keseluruhan, ayat ini menurut Ibnu Jarir at-Tabari mengandungi maksud, “Sesungguhnya dia telah berjaya dan memperoleh apa yang diingininya, orang yang membersihkan dirinya dari kekufuran dan kemaksiatan kepada Allah, mengamalkan apa yang diperintahkan Allah, dan menunaikan pelbagai kewajipan.” [12]
Semua tafsiran ini saling melengkapi. Pada asasnya, orang yang menuai kejayaan dan kemenangan ialah orang yang membersihkan diri daripada kekufuran, kesyirikan dan kemaksiatan; sambil beriman kepada akidah Islam dan beramal soleh dengan mentaati syariatNya, melaksanakan segala suruhanNya, dan menjauhi segala laranganNya. Semua ini dilakukan dengan penuh keikhlasan semata-mata kerana Allah SWT.
Orang itu juga, “Wa zakara [i]sma Rabbihi fashallâ (dan mengingati nama Tuhannya, lalu dia solat).” Al-Alusi, al-Baidhawi, dan al-Biqa’i menjelaskan bahawa zikir atau mengingati Allah meliputi hati dan lisan.[13]
Abu Hayyan berkata bahawa zikir itu kepada Allah semata-mata, tidak disertai dengan mengingat yang lain yang menjadi sekutuNya. [14] Menurut al-Jazairi, zikir kepada Tuhannya dilakukan sepanjang hayatnya, baik ketika makan dan minum; tidur atau bangun; dalam solat atau di luar solat; berupa tasbih, tahmid, tahlil, dan takbir.[15]
Yang dimaksudkan dengan solat dalam frasa fashallâ ialah solat lima waktu sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibnu Munzir dan lain-lain daripada Ibnu ‘Abbas.[16]
Pendapat yang sama juga dikemukakan oleh az-Zamakhsyari.[17] Menurut al-Jazairi, bukan sahaja solat fardhu, tetapi juga solat nafilah seperti rawatib dan lain-lain.[18]
Pendapat ini selari dengan pendapat al-Biqa’i yang mengatakan bahawa solat merangkumi semua solat yang disyariatkan kerana solat adalah zikir yang paling agung. Solat juga merupakan ibadah yang paling agung, sebagaimana zakat adalah ibadah harta yang paling agung.[19] Dalam Surah Al-Mukminun [23]: 1-2 diberitakan bahawa di antara orang yang mendapat al-falâh ialah orang yang khusyuk dalam solatnya.
Penjelasan yang cukup menarik telah diberikan oleh Fakhruddin ar-Razi. Menurut ar-Razi, terdapat tiga peringkat amalan bagi orang mukallaf. Ketiga-tiganya dijelaskan dalam ayat-ayat ini.
Pertama: menghilangkan akidah yang rosak dari hati. Inilah yang dimaksudkan dengan at-tazkiyah (membersihkan diri) dalam frasa man tazakkâ. Membersihkan diri di sini bermaksud membersihkan diri daripada apa yang disebutkan dalam ayat sebelumnya iaitu membersihkan diri daripada kekufuran.
Kedua: menghadirkan makrifatullah beserta zat, sifat dan asma-Nya. Inilah yang dimaksudkan dengan kalimah Wa zakara [i]sma Rabbihi kerana zikir dengan hati tidak boleh dilakukan melainkan dengan makrifat.
Ketiga: menyibukkan diri dengan berkhidmat kepada Allah SWT. Ini ditunjukkan oleh frasa fashallâ. Solat adalah manifestasi tawadhu’ dan khusyuk. Sesiapa yang hatinya disinari dengan keagungan dan kebesaran Allah SWT, akan terlihat pada anggota badannya kesan wuduk dan khusyuk.[20]
Allah SWT berfirman, “Bal tu’thirûna al-hayâh al-dun-yâ (Sedangkan kamu [orang-orang kafir] memilih kehidupan dunia).” Perkataan bal berfungsi sebagai idrâb, iaitu berpaling dari kalimat sebelumnya. Ini bermakna kamu tidak mengambil tindakan yang boleh membawa mereka kepada kejayaan. Tetapi sebaliknya, mereka malah tu’thiruna dengan kehidupan dunia.
Menurut as-Samarqandi, maksud frasa ini ialah: Kamu lebih suka beramal untuk dunia daripada beramal untuk akhirat.[21] Al-Jazairi juga menafsirkan: Kamu mendahulukan dan mengutamakan kehidupan dunia daripada akhirat. [22] Al-Alusi menafsirkan ayat ini sebagai: sikap redha dan tenteram dengan kehidupan dunia dan berpaling dari kehidupan akhirat secara keseluruhan (Lihat juga: Surah Yunus [10]: 7).
Sikap mengutamakan dunia ini jelas merupakan pilihan yang salah kerana akhirat itu jauh lebih baik dan kekal abadi. Allah SWT berfirman, “Wa al-âkhirah khayr wa abqâ (padahal kehidupan akhirat itu lebih baik dan lebih kekal).” Menurut al-Qurthubi, perkataan khayr bermaksud afdhal (lebih utama), manakala abqâ bermaksud adwamu min ad-dun-yâ (lebih kekal daripada dunia).[23]
Menurut Ibnu Kathir, maksud ayat ini ialah pahala Allah di akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal. Kehidupan dunia adalah rendah dan fana, sedangkan akhirat adalah mulia dan kekal. Bagaimana mungkin seorang yang berakal lebih memilih yang fana daripada yang kekal; mengutamakan apa yang tidak lama lagi akan hilang daripada kehidupan yang kekal dan abadi? [24] Oleh itu, ayat ini memberikan galakan kepada manusia untuk lebih memilih dan mengutamakan akhirat daripada dunia.
Kemudian Allah SWT berfirman, “Inna hâzâ lafî as-shuhuf al-ûlâ (Sesungguhnya ini benar-benar terdapat dalam kitab-kitab terdahulu).” Terdapat beberapa penjelasan tentang makna inna hâzâ (sesungguhnya ini) dalam ayat ini. Menurut Qatadah dan Ibnu Zaid, yang dimaksudkan ialah Wa al-âkhirah khayr wa abqâ (sedangkan kehidupan akhirat itu lebih baik dan lebih kekal).
Menurut al-Kalbi, frasa ini merujuk kepada firman Allah SWT, “Qad aflaha man tazakkâ” sehingga akhir surah ini. [25] Pendapat ini juga dipilih oleh az-Zamakhsyari dan dianggap paling tepat oleh at-Thabari. [26[
Ditegaskan dalam ayat ini bahawa berita itu terkandung dalam as-shuhuf al-ûlâ. Perkataan as-shuhuf adalah bentuk jamak dari perkataan as-shahîfah. Iaitu lembaran yang di dalamnya ada tulisan.[27] Al-Hasan menjelaskan, as-shuhuf al-ûlâ adalah semua kitab Allah.[28]
Kemudian Allah SWT berfirman, “Shuhuf Ibrâhîma wa Mûsâ ([iaitu] kitab Ibrahim dan Musa).” Menurut ar-Razi, ayat ini boleh bertindak sebagai bayan (penjelasan) untuk ayat sebelumnya, “lafî as-shuhuf alûlâ,” yang boleh juga bermaksud: semuanya telah dijelaskan dalam semua shuhuf para nabi; antaranya ialah shuhuf Ibrahim dan Musa. [29]
Nampaknya pendapat kedua lebih tepat. Seperti yang dijelaskan oleh al-Qurthubi, bukanlah bermaksud perkataan-perkataan itu terdapat dalam kitab-kitab tersebut, tetapi kandungan maknanya, iaitu makna perkataan tersebut terkandung dalam shuhuf-shuhuf tersebut.[30]
Sikap Manusia dan Balasannya
Terdapat beberapa perkara yang patut diketengahkan daripada ayat-ayat ini. Pertama: balasan bagi orang yang mendapat peringatan Rasulullah SAW dan menjadikan peringatan itu sebagai pengajaran. Seperti yang kita ketahui, orang yang menolak dan menjauhi peringatan ini diancam dengan azab seksa yang amat dahsyat di neraka. Sungguh dahsyat sehingga dalam ayat sebelumnya digambarkan bahawa di neraka mereka tidak mati dan tidak juga hidup.
Balasan yang sebaliknya diterima oleh orang-orang yang menerima peringatan tersebut. Dalam ayat ini, mereka disebut sebagai orang-orang yang menyucikan diri, mengingati Allah SWT dan menunaikan solat. Mereka dikatakan mendapat falâh (kemenangan, kejayaan, selamat dari neraka, dan masuk ke syurga).
Penegasan yang sama juga disebut dalam Surah As-Syams [91]: 9. Orang yang memberikan hartanya untuk menyucikan diri dan semata-mata mencari keredhaan Allah SWT juga dijanjikan akan dijauhkan dari neraka yang menyala-nyala (lihat Surah al-Lail [92]: 17-20). Mereka juga dijanjikan syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai dan mereka kekal di dalamnya (lihat Surah Thaha [20]: 76). Pendek kata, mereka akan menuai hasil kerja keras yang mereka lakukan (Lihat juga: Surah Fathir [35]: 18).
Kedua: kerugian besar bagi manusia yang mendahulukan kehidupan duniawi. Seperti yang dijelaskan oleh ayat ini, ada sesetengah orang yang lebih memilih, mengutamakan dan terbuai dengan kehidupan dunia sehingga melupakan akhirat. Sikap ini sudah tentu membawa kerugian kepada mereka. Ini kerana, mereka telah memilih kehidupan yang sangat singkat dengan sedikit kenikmatan.
Apabila manusia dibangkitkan di akhirat, manusia merasakan singkatnya kehidupan di dunia itu. Sangat singkat sehingga menurut mereka kehidupan di dunia ini hanyalah sehari atau setengah hari (lihat Surah Al-Mukminun [23]: 113); hanya pada sebelah petang atau awal pagi (lihat Surah al-Nazi’at [79]: 46); atau pun sekejap sahaja di siang hari (lihat Surah Yunus [1]: 45). Oleh itu, sebenarnya sangat sedikit kenikmatan di dunia.
Dalam hadis riwayat Imam Muslim dan Imam At-Tirmizi, Rasulullah SAW mengibaratkan kehidupan dunia berbanding akhirat adalah seperti jari telunjuk yang dicelup ke dalam laut, maka air yang melekat di jari adalah kenikmatan dunia.
Oleh itu, orang yang beruntung adalah orang yang lebih memilih dan mengutamakan akhirat. Demikianlah sebagaimana dijelaskan dalam hadis dari Abu Musa al-Asy’ari bahawa Rasulullah SAW bersabda,
مَنْ أَحَبَّ دُنْيَاهُ أَضَرَّ بِآخِرَتِهِ وَمَنْ أَحَبَّ آخِرَتَهُ أَضَرَّ بِدُنْيَاهُ فَآثِرُوا مَا يَبْقَى عَلَى مَا يَفْنَى
“Barangsiapa yang mencintai dunianya, maka dia telah membawa kerugian kepada akhiratnya. Sesiapa yang mencintai akhiratnya, maka dia telah membawa kerugian kepada dunianya. Oleh itu, pilih dan utamakan yang kekal daripada yang fana.” [HR Ahmad, Al-Baihaqi, dan Al-Hakim. Al-Hakim mengatakan hadis ini hasan-sahih].
Ketiga: persamaan beberapa kandungan al-Quran dengan kitab-kitab terdahulu. Ini jelas dinyatakan dalam ayat ini. Selain ayat ini, terdapat juga beberapa ayat lain yang menyatakan hal ini, seperti Surah An-Najm [53]: 36-41. Dalam ayat ini, dinyatakan bahawa dalam shuhuf Musa dan Ibrahim dinyatakan bahawa orang yang melakukan dosa tidak akan memikul dosa orang lain; dia tidak mendapat apa-apa selain daripada apa yang telah diusahakannya dan usahanya nanti akan ditunjukkan kepadanya; maka dia akan dibalas dengan balasan yang paling sempurna; dan kepada Allah jualah kesudahan segala sesuatu.
Semoga kita termasuk orang yang beruntung di dunia dan akhirat. Wallahua’lam bissawab.
Nota kaki:
1 Ibnu Manzhur, Lisân al-‘Arab, vol. 2 (Beirut: Dar Shadir, tt), 547.
2 Al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, vol. 15 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1995), 321.
3 Al-Jazairi, Aysar at-Tafâsîr, vol. 5 (Madinah: Maktabah al-‘Ulum wa al-Hukm, 2003), 558. Penjelasan yang sama juga disampaikan oleh as-Samarqandi, Bahr al-Ulûm, vol. 3 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1993), 431.
4 Ar-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, vol. 31 (Beirut: Dar al-Fikr, 1981), 147.
5 Abu Hayyan al-Andalusi, Tafsîr al-Bahr al-Muhîth, vol. 10 (Beirut: Dar al-Fikr, 1420), 458.
6 At-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta’wîl al-Qur’ân, vol. 24 (Beirut: Muassasah al-Risalah, 2000), 373. Pendapat yang sama juga dikemukakan oleh al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, vol. 15, 321; al-Khazin, Lubâb at-Tanzî fî Ma’ânî at-Tanzîl, vol. 7 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1995), 418; al-Baghawi, Ma’âlim at-Tanzîl, vol. 5 (Beirut: Dar Ihya` al-Turath al-‘Arabiyy, 1420 H), 241.
7 Az-Zamakhsyari, Al-Kasysyâf, vol. 4 (Beirut: Dar al-Kitab al-‘Arabi, 1987), 740.
8 As-Suyuthi, Ad-Durr al-Manthûr, vol. 15 (Kaherah: Markaz Hijr, 2003), 369.
9 Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, vol. 20 (Kaherah: Dar al-Kitab al-Mishriyyah, 1964), 21; as-Suyuthi, Ad-Durr al-Manthûr, vol. 15, 369.
10 Ibnu Kathir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, vol. 8 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1999), 373
11 As-Syaukani, Fath al-Qadîr, vol. 5 (Damsyiq: Dar Ibnu Kathir, 1994), 506.
12 At-Thabari, Jâmi’ al-Bayân, vol. 24, 373.
13 Al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, vol. 15, 532; al-Baidhawi, Anwâr at-Tanzîl wa Asrâr at-Ta’wîl, vol. 5 (Beirut: Dar Ihya‘ al-Turath al-‘Arabi, 1998), 306; al-Biqa’i, Nazhm ad-Durar, vol. 21 (Kaherah: Dar al-Kitab al-Islami, tt), 403; az-Zuhaili, Tafsîr al-Munîr, vol. 30 (Dar al-Fikr, 1996), 195.
14 Abu Hayyan al-Andalusi, Tafsîr al-Bahr al-Muhîth, vol. 10, 458.
15 Al-Jazairi, Aysar at-Tafâsîr, vol. 5, 558.
16 Al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, vol. 15, 322.
17 Al-Zamakhsyari, al-Kasysyâf, vol. 4, 740.
18 Al-Jazairi, Aysar at-Tafâsîr, vol. 5, 558. Pendapat yang sama juga disampaikan oleh Abu Hayyan al-Andalusi, Tafsîr al-Bahr al-Muhîth, vol. 10, 455.
19 Al-Biqa’i, Nazhm ad-Durar, vol. 21, 403.
20 Ar-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, vol. 31, 148.
21 As-Samarqandi, Bahr al-Ulûm, vol. 3, 471.
22 Al-Jazairi, Aysar at-Tafâsîr, vol. 5, 558.
23 Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, vol. 20, 24.
24 Ibnu Kathir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, vol. 8, 374.
25 Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, vol. 20, 24.
26 Az-Zamakhsyari, Al-Kasysyâf, vol. 4, 741; al-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta’wîl al-Qur’ân, vol. 24, 377.
27 Al-Asfahani, al-Mufradât fî Gharîb al-Qur‘ân (Damsyiq: Dar al-Qalam, 1992), 334.
28 Al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, vol. 20, 24.
29 Ar-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, vol. 31 (Beirut: Dar al-Fikr, 1981), 137.
30 Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, vol. 20, 24.
About Post Author
