Hakikat Meneladani Rasulullah ﷺ [Tafsir Surah Al-Ahzab [33]: 21]

[Tafsir Al-Qur’an] Hakikat Meneladani Rasulullah ﷺ [Tafsir Surah Al-Ahzab [33]: 21]

Penulis: K.H. Rokhmat S. Labib, M.E.I.

 

لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ لِّمَن كَانَ يَرۡجُواْ ٱللَّهَ وَٱلۡيَوۡمَ ٱلۡأٓخِرَ وَذَكَرَ ٱللَّهَ كَثِيرٗا  ٢١

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu, (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat, dan dia banyak mengingat Allah.” [TMQ Al-Ahzab (33): 21].

 

Dalam ayat-ayat sebelumnya telah diterangkan sifat dan sikap orang munafik. Mereka adalah orang yang penakut dan pengecut. Sifat ini akan jelas kelihatan apabila berlaku bahaya dan peperangan. Mereka juga mempunyai sikap kedekut dalam berbuat baik kepada umat Islam.

 

Kesemua sifat ini menyebabkan mereka tidak mahu menyertai peperangan melainkan sangat sedikit dan sebentar. Hanya untuk orang melihat bahawa dia ikut berperang. Oleh itu, apabila tentera musuh telah pulang, mereka tidak tahu. Jika tentera datang kembali, mereka akan meninggalkan bandar dan tinggal di pedalaman bersama orang Badwi.

 

Ayat ini juga mengingatkan mereka supaya meneladani Rasulullah SAW dalam berjuang di jalan Allah SWT dan menolong agamaNya. Malah, mereka sepatutnya menjadikan baginda sebagai uswah hasanah secara umum.

 

Tafsiran Ayat

 

Allah SWT berfirman,

لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ ٢١

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagi kamu.”

 

Seperti ayat sebelumnya, ayat ini masih berbicara kepada umat Islam. Justeru dhamîr kâf al-khithâb dalam frasa « لَكُمْ » (untuk kamu) merujuk kepada orang-orang yang beriman. Maksudnya: untuk kamu wahai orang-orang yang beriman.[1]

 

Kesimpulan ini dikuatkan dengan firman Allah SWT seterusnya,

لِّمَن كَانَ يَرۡجُواْ ٱللَّهَ وَٱلۡيَوۡمَ ٱلۡأٓخِرَ وَذَكَرَ ٱللَّهَ كَثِيرٗا  ٢١

“(Iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan yang banyak mengingati Allah.”[2]

 

Firman Allah SWT itu menunjukkan bahawa yang dimaksudkan dengan kamu ialah orang yang mengharapkan rahmatNya dan hari akhir.

 

Namun, tema perbualan beralih. Sebelum itu, Allah SWT membicarakan sifat dan sikap orang munafik yang sangat tercela. Kemudian dalam ayat ini Allah berbicara tentang Rasulullah SAW yang agung, mulia dan luhur yang patut dijadikan teladan dan ikutan bagi umat Islam. Ibnu Asyur berkata, “Setelah mencela orang-orang munafik dan orang-orang yang sakit hatinya, maka percakapan itu ditujukan kepada orang-orang mukmin secara keseluruhan untuk memuji keteguhan dan keteladanan Rasulullah SAW, walaupun mereka berbeza tingkatan dari segi meneladani baginda.[3]

 

Ayat ini dimulakan dengan huruf al-lâm yang merupakan jawâb al-qasam yang dihilangkan. Kemudian huruf « قَدْ » adalah harf tahqîq (partikel yang digunakan untuk mengukuhkan berita). [4] Ini semua menunjukkan bahawa tema pembicaraan adalah sangat penting dan mesti mendapat perhatian yang besar daripada umat Islam.

 

Dalam struktur ayat ini, frasa jar majrûr « لَكُمْ » berkedudukan sebagai khabar muqaddam (predikat yang didahulukan) untuk perkataan « كَانَ ». Yang menjadi ism mu’akhkhar-nya (subjek yang diakhirkan) ialah perkataan [5] « أُسْوَة ».

 

Ada juga yang mengatakan bahawa « فِي رَسُولِ اللهِ » ialah khabar, manakala « لَكُمْ » ialah takhshîsh wa tabyîn (pengkhususan dan penjelasan).[6]

 

Terdapat perbezaan qirâ’ah atau bacaan dari segi mendhammahkan atau mengkasrahkan al-alif. ‘Ashim membaca kalimah itu dengan dhammah iaitu « أُسْوَةٌ ». Sebahagian lagi membaca dengan kasrah iaitu (إِسْوَةٌ).[7]

 

Dari segi bahasa, dua perkataan tersebut: « الأُسْوَةُ » didhammah dan « الإِسْوَةُ » dikasrah mempunyai maksud yang sama, iaitu « القُدْوة » (contoh, model, teladan). [8] Ini juga yang diterangkan oleh ramai ahli tafsir tentang maksud ayat ini. Maksud « أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ » ialah « قُدْوَةٌ صَالِحَةٌ » (contoh atau teladan yang baik).[9]

 

Diketahui ayat ini adalah antara ayat tentang Perang Ahzab. Di dalam ayat sebelumnya telah diberitakan tentang orang-orang munafik dan orang-orang yang ada penyakit dalam hati mereka yang enggan berperang. Mereka malah memprovokasi orang lain untuk pulang dari medan perang.

 

Ayat seterusnya memberitakan bahawa orang-orang mukmin bersikap optimis terhadap janji-janji Allah SWT. Iman mereka bertambah apabila melihat pasukan kafir. Oleh itu, menurut banyak ahli tafsir, ayat ini memberikan celaan kepada orang-orang yang enggan berperang bersama baginda dengan menegaskan bahawa pada diri Rasulullah SAW ada uswah hasanah (teladan yang baik). Sebagaimana Rasulullah SAW telah berusaha sedaya upaya untuk berperang dan keluar ke Khandaq untuk membantu agama Allah SWT, itu juga yang mesti dilakukan oleh umat Islam.

 

Ibnu Jarir at-Thabari berkata, “Ini adalah celaan dari Allah SWT terhadap orang mukmin yang terlepas berperang dengan Rasulullah SAW dan pasukannya di Madinah.” Allah SWT berfirman,

لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ ٢١

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagi kamu.”

 

Tidak lain dan tidak bukan adalah mencontohi baginda dan bersama dengannya di mana sahaja baginda berada dan jangan tertinggal dari baginda.[10]

 

Dalam ayat ini, maksud celaan dan teguran bagi orang yang tidak mahu berperang dengan Rasulullah SAW juga disampaikan oleh As-Syaukani, Al-Qinnauji, Al-Harari, dan lain-lain.[11]

 

Ayat ini juga mengajarkan kepada semua manusia untuk meneladani Rasulullah SAW dalam keadaan lapang dan sempit, apabila ada peperangan, menghadapi orang yang berani, dan pertempuran para pahlawan.[12]

 

Jalaluddin al-Mahalli dalam kitab Al-Jalâlayni juga menyebut bahawa Rasulullah SAW menjadi teladan dalam peperangan dan teguh di medan perang.[13]

 

Juga dikatakan oleh As-Syaukani, Al-Qinnauji dan lain-lain bahawa Rasulullah SAW adalah uswah hasanah untuk kamu kerana baginda mengorbankan nyawanya untuk peperangan dan keluar ke Khandaq untuk membantu agama Allah SWT.[14]

 

Penjelasan yang menarik tentang perkara ini disampaikan oleh Sayyid Thanthawi. Pada dasarnya, sesiapa yang membaca sirah Nabawiah yang mulia akan mendapati Perang Ahzab mempunyai sifat yang khas; manakala dalam keadaan lain adalah umum sebagai uswah hasanah dalam segala perkataan, perbuatan dan pelbagai keadaan lagi. Dalam peperangan itu, Rasulullah SAW bersama para sahabat mengambil bahagian dalam menggali parit, memecahkan batu dengan kapak, membawa tanah. Baginda juga turut sama menyanyikan lagu dan nasyid. Baginda juga melakukan kerja yang berat dan memenatkan. Baginda juga bersama dengan mereka merasakan kelaparan dan berjaga malam. Malah, baginda juga seorang pemimpin yang tegas dan penuh belas kasihan. Baginda juga menjadi tempat berlindung kepada para sahabat yang tidak dapat menghapuskan halangan yang mereka hadapi semasa menggali parit.[15]

 

Maksudnya: Rasulullah SAW adalah contoh teladan yang baik bagi kamu ketika baginda keluar berperang di Khandaq untuk menolong agama Allah SWT. Kesabaran, keteguhan dan kesungguhan baginda dalam menghadapi musuh adalah teladan yang baik bagi orang yang beriman.

 

Seperti yang ditegaskan oleh As-Syaukani, Al-Qinuji, Al-Harari, dan lain-lain, walaupun alasannya khusus, ayat ini bersifat umum. [16] Oleh itu, umat Islam diperintahkan untuk meneladani Rasulullah SAW secara umum termasuklah kesabaran dan keteguhan dalam memperjuangkan Islam.

 

Ibnu Kathir berkata, “Ayat yang mulia ini adalah dalil utama yang paling agung dalam meneladani Rasulullah SAW dalam segala perkataan, perbuatan dan pelbagai perkara lagi. Oleh itu Allah SWT memerintahkan orang-orang mukmin untuk meneladani Nabi SAW dalam Perang Ahzab dalam kesabaran, keteguhan hati, kewaspadaan dan perjuangannya dan tetap menunggu jalan keluar dari Tuhannya.”[17] Penjelasan serupa juga diberikan oleh Wahbah al-Zuhaili.[18]

 

Kemudian Allah SWT berfirman,

لِّمَن كَانَ يَرۡجُواْ ٱللَّهَ وَٱلۡيَوۡمَ ٱلۡأٓخِرَ ٢١

“(Iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat.”

 

Frasa jarr majrûr « لِمَنْ » (untuk sesiapa sahaja) adalah badal bagi frasa « لَكُمْ » (untuk kamu). Dalam hal ini, ia adalah badal isytimâl.[19]

 

Apa yang dimaksudkan dengan berharap kepada Allah SWT adalah mengharap pahalaNya.[20] Sementara mengharap al-yawm al-âkhir ialah mengharapkan kenikmatan akhirat.[21]

 

Menurut Muhammad Mukmin al-Harari, yang dimaksudkan dengan ayat ini ialah orang yang beriman. Ini kerana, mereka adalah orang yang berharap kepada Allah SWT dan takut akan azabNya. Maksud « مَنْ كَانَ يَرۡجُواْ اللهُ » (orang yang mengharap kepada Allah SWT) ialah orang yang mengharapkan pahala atau pertemuan denganNya. Maksud mengharapkan hari akhir ialah mengharapkan rahmat Allah SWT pada hari itu, atau membenarkan kejadiannya dan bahawa ia pasti akan berlaku.[22]

 

Menurut Said bin Jubair, maksud firman Allah SWT itu ialah: “Bagi orang yang mengharap perjumpaan dengan Allah SWT dengan beriman kepadaNya, membenarkan hari kebangkitan yang pada hari itu segala amalan akan mendapat balasan.”[23]

 

Harapan itulah yang mendorong mereka untuk mengikut Rasulullah SAW. Ia juga mendorong mereka melakukan pelbagai amal soleh yang lain, sebagaimana yang dikhabarkan oleh Allah SWT dalam firmanNya,

إِنَّ ٱلَّذِينَ يَتۡلُونَ كِتَٰبَ ٱللَّهِ وَأَقَامُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَأَنفَقُواْ مِمَّا رَزَقۡنَٰهُمۡ سِرّٗا وَعَلَانِيَةٗ يَرۡجُونَ تِجَٰرَةٗ لَّن تَبُورَ  ٢٩

“Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca kitab Allah, mendirikan solat, dan menafkahkan sebahagian dari rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka dengan diam-diam dan terang-terangan, mereka itulah orang-orang yang mengharapkan perniagaan yang tidak merugi”. [TMQ Fathir (35): 29].

 

Selain daripada mengharap kepada Allah SWT dan hari akhir, sifat mereka juga disebut dalam firmanNya,

وَذَكَرَ ٱللَّهَ كَثِيرٗا ٢١

“…dan dia banyak mengingati Allah.”

 

Mereka mengingat dan menyebut Allah SWT di pelbagai tempat, baik di waktu senang mahupun susah. Demikian kata Al-Khazin.[24]

 

Menurut Yazid bin Ruman, maksud « وَذَكَرَ اللهَ كَثِيْرًا » ialah banyak berzikir kepada Allah SWT dalam keadaan takut, susah, dan lapang.[25]

 

Al-Qurthubi berkata, “(Maksudnya) banyak berzikir kepada Allah SWT kerana takut akan azabNya dan mengharapkan pahalaNya.”[26]

 

Menurut Al-Baidhawi, harapan ini disertai dengan sifat banyak berzikir kepada Allah SWT yang membawa kepada komitmen dan ketaatan. Ini kerana orang yang meneladani Rasulullah SAW ialah seorang yang mempunyai sifat tersebut.[27]

 

Dalam Surah Ali Imran [3]: 191 dinyatakan bahawa antara ciri uli al-albâb ialah orang yang mengingati Allah sambil berdiri, duduk atau berbaring. Banyakkan mengingati Allah SWT akan membawa pelakunya mengikuti RasulNya. Allah SWT berfirman,

 

قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ ٣١

“Katakanlah, ‘Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu.’” [TMQ Ali Imran (3): 31].

 

Kewajipan meneladani Rasulullah SAW

 

Ayat ini menjelaskan kewajipan menjadikan Rasulullah SAW sebagai uswah hasanah. Ketetapan ini selari dengan banyak ayat lain yang memerintahkan umat Islam untuk mengikuti Rasulullah SAW. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT,

وَمَاۤ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمۡ عَنۡهُ فَٱنتَهُوا۟ۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِیدُ ٱلۡعِقَابِ٧

“Apa yang diberikan Rasul kepada kamu, terimalah. Apa yang dia larang atas kamu, tinggalkanlah. Bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah amat keras hukumanNya.” [TMQ Al-Hasyr (59): 7].

 

Perkataan mâ (apa) dalam ayat ini memberi makna umum yang bermaksud meliputi segala sesuatu. Allah SWT juga berfirman,

قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ  ٣١

“Katakanlah (Nabi Muhammad), ‘Jika kamu mencintai Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi kamu dan mengampuni dosa-dosa kamu.’ Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” [TMQ Ali Imran (3): 31].

 

Ditegaskan juga bahawa ketaatan kepada Rasulullah SAW ialah ketaatan kepada Allah SWT. Allah SWT berfirman,

مَّن يُطِعِ ٱلرَّسُولَ فَقَدۡ أَطَاعَ ٱللَّهَۖ ٨٠

“Siapa saja yang mentaati Rasul (Muhammad), sesungguhnya dia telah mentaati Allah.” [TMQ An-Nisa ‘ (4): 80].

 

Umat Islam juga diperintahkan untuk menjadikan Rasulullah SAW sebagai pemutus perkara antara mereka. Allah SWT berfirman,

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤۡمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيۡنَهُمۡ ثُمَّ لَا يَجِدُواْ فِيٓ أَنفُسِهِمۡ حَرَجٗا مِّمَّا قَضَيۡتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسۡلِيمٗا  ٦٥

“Demi Tuhanmu, mereka tidak beriman hingga mereka bertahkim kepadamu (Nabi Muhammad) dalam perkara yang mereka perselisihkan. Kemudian, tidak ada keberatan dalam diri mereka terhadap putusan yang engkau berikan dan mereka menerimanya dengan sepenuhnya.” [TMQ An-Nisa (4): 65].

 

Umat Islam wajib mengikuti segala perkara yang disyariatkan oleh Rasulullah SAW. Bukan sahaja dalam soal ibadah, pakaian, makanan mahupun akhlak. Namun begitu, juga dalam soal ekonomi, pemerintahan, pendidikan, politik luar negara dan undang-undang kehakiman. Oleh sebab itu, diperlukan daulah yang menerapkan segala-galanya dalam semua aspek kehidupan.

 

Rasulullah SAW sebagai uswah hasanah telah mengamalkan perkara ini dalam kehidupan. Baginda berjuang keras sehingga berjaya mendirikan sebuah negara di Madinah. Baginda terus meluaskan wilayahnya sehingga menguasai seluruh Semenanjung Tanah Arab. Usahanya diteruskan oleh para Khulafa rasyidin, serta para khalifah selepasnya. Inilah yang mesti kita teladani sebagai umat Islam. Orang yang menyelesihi risalahnya diancam dengan fitnah dan azab yang pedih (lihat: Surah an-Nur [24]: 63). Semoga kita tidak termasuk di dalamnya.

 

Wallahua’lam bissawab.

 

Nota kaki:

1        Al-Wahidi, Al-Wajîz fî Tafsîr al-Kitâb al-‘Azîz (Damsyiq: Dar al-Qalam, 1995), 862

2        Al-Harari, Hadâiq ar-Rûh wa ar-Rayhân, vol. 22 (Beirut: Dar Thauq al-Najah, 2001), 472

3

4        Lihat Mahmud Shafi, Al-Jadwal fî I’râb Al-Qur’ân al-Karîm, vol. 21 (Damsyiq: Dar al-Rasyid, 1998), 246

5        Al-Da’as, I’râb al-Qur‘ân, vol. 3 (Damsyiq: Dar al-Munir, 2004), 47

6        Al-‘Ukabari, Al-Tibyân fî I’râb Al-Qur`ân, vol. 2, 1055

7        Ibnu Mujahid, Kitâb as-Sab’âh fî al-Qirâât (Kaherah: Dar al-Ma’arif, tt), 520-521. Lihat juga Al- Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl Al-Qur‘ân, vol. 20 (tt: Muassah al-Risalah, 2000), 235; Al-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 4 (Damsyiq: Dar al-Kalim al-Thayyibb, 1994), 311

8        Al-Fayumi, Al-Mishbâh al-Munîr fî Gharîb as-Syarh al-Kabîr, vol. 1 (Beirut: al-Maktabah al-Ilmiyyah, tt) 15; Ibnu Manzhur, Lisân al-‘Arab, vol. 14 (Beirut: Dar Shadir, tt), 35

9        Al-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 4 , 311; Al-Baghawi, Ma’âlim at-Tanzîl fî Tafsîr Al-Qur‘ân, vol. 6 (tt: Dar Thayyah, 1997), 335; al-Khazin, Lubâb at-Ta’wil fi Ma’ânî at-Tanzîl, vol. 3 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1995), 409 418; Ibnu Jauzi, Zâd al-Masîr, vol. vol. 3 (Beirut: Dar al-Kitab al-‘Arabiyy, 2001), 455; Al-Wahidi, Al-Wasîth fî Tafsîr Al-Qurân al-Majîd, vol.  3 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1994), 464; al-Zuhaili, Tafsîr al-Munîr, vol. 21 (Damsyiq: Dar al-Fikr, 1998), 260

10      Al-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl Al-Qur‘ân, vol. 20, 235

11      As-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 4 , 311; al-Qinnauji, Fath al-Bayân fî Maqâshid al-Qurân, vol. 11 (Beirut: al-Maktabah al-‘Ashriyyah, 1992), 66; al-Harari, Hadâiq al-Rûh wa al-Rayhân, vol. 15, 472; Al-Zuhaili, Tafsîr al-Munîr, vol. 21, 274

12      Al-Zuhaili, Tafsîr al-Munîr, vol. 21, 274

13      Jalaluddin al-Mahalli, Tafsîr al-Jalalâyni (Kaherah: Dar al-Hadith, tt), 552

14      Al-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 4 , 311; al-Qinnauji, Fath al-Bayân fî Maqâshid al-Qurân, vol. 11, 66; al-Harari, Hadâiq ar-Rûh wa ar-Rayhân, vol. 15, 472; Ibnu Jauzi, Zâd al-Masîr, vol. 3, 455

15      Sayyid Thanthawi, Al-Tafsîr al-Wasîth li Al-Qur‘ân al-Karîm,  vol. 11 (Dar al-Nahdhah, 1998), 193

16      Lihat al-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 4 , 311

17      Ibnu Kathir, Tafsîr Al-Qur‘ân al-‘Azhîm, vol. 6 (Beirut: Dar al-Thayyibah, 1999), 361

18      Al-Zuhaili, Tafsîr al-Munîr, vol. 21, 273

19      Muhyiddin Darwisy, I’râb Al-Qur‘ân wa Bayânuhu, vol. 7 (Beirut: Dar al-Yamamah, 1995), 622

20      As-Sam’ani, Tafsîr Al-Qur‘ân, vol. 4 (Riyadh: Dar al-Wathan, 1997), 270;

21      Al-Harari, Hadâiq ar-Rûh wa ar-Rayhân, vol. 15, 473. Lihat juga Al-Baidhawi, Anwâr at-Tanzîl  wa Asrâr at-Ta‘wîl, vol. 4 (Beirut: Dar Ihya‘ at-Turath al-‘Arabiy, 1994), 228. Lihat juga Al-Zuhaili, Tafsîr al-Munîr, vol. 21, 260

22      Al-Harari, Hadâiq ar-Rûh wa ar-Rayhân, vol. 15, 473

23      Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm Al-Qur‘an, vol. 14 (Kaherah: Dar al-Kutub al-Mishriyyah, 1964), 156

24      Al-Khazin, Lubâb at-Ta’wil fil Ma’ânî at-Tanzîl, vol. 3, 418

25       At-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, vol. 20, 236

26      Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm Al-Qur‘an, vol. 14, 156

27      Al-Baidhawi, Anwâr at-Tanzîl  wa Asrâr at-Ta‘wîl, vol. 4, 228. Lihat juga Al-Zuhaili, Tafsîr al-Munîr, vol. 21, 260; Abu al-Su’ud, Irsyâd al-‘Aql as-Salîm ilâ Mazâyâ al-Kitâb al-Karîm, vol. 7 (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabiyy, tt), 97

About Post Author