Pesanan Mendalam Di Sebalik Ayat-ayat & Hadis Keibubapaan

Pesanan Mendalam Di Sebalik Ayat-ayat & Hadis Keibubapaan^[1]

[Pembentangan Ringkas dan Padat Persoalan Balaghah al-Quran & Hadis Nabawi, Bedah Buku Risalah Perkahwinan & Walimah]

Oleh: Irfan Abu Naveed, M.Pd.I

Perkahwinan, menduduki tempat yang agung dalam Islam, sebagai salah satu sunnah mulia para Rasul –’alaihim al-salâm, termasuk baginda Rasulullah SAW, daripada Abu Ayyub RA, dia berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda:

“أربع من سنن المرسلين: الحياء والتعطر والسواك والنكاح”

“Ada empat perkara yang termasuk dalam sunnah para Rasul: rasa malu, memakai wangian, bersiwak, dan berkahwin.” [HR Al-Tirmidzi, Al-Thabarani] [2]

 

Di mana sunnah ini merupakan salah satu sebab untuk berpegang teguh kepada agama, menjadi salah satu tanda keagungan Allah SWT. Syeikh Abu Abdullah Muhammad al-Tihami al-Fasi al-Maliki (w. 1333 H) dalam Qurrat al-‘Uyûn juga berkata:

 

“Perkahwinan adalah termasuk sebab teragung berpegang teguh (kepada Islam), penyeru terbesar kepada sikap memelihara diri dan menjaga dari perbuatan batil dan dosa,  Allah Taala menjadikannya sebagai KemurahanNya kepada hamba-hamba-Nya yang beriman, rahmatNya dan perlindungan dari syaitan yang terkutuk dan penjagaan Allah daripadanya.”^[3]

 

Antara keistimewaan kehidupan berkahwin dan berpasang-pasangan dalam Islam ialah; Allah menggambarkannya dalam Kalam SuciNya, al-Quran al-Karim, sebagai salah satu tanda kekuasaanNya (ayat kauniyyah), yang sudah sepatutnya meningkatkan iman dan ketaatan kepada-Nya:

 

وَمِنۡ ءَایَـٰتِهِۦۤ أَنۡ خَلَقَ لَكُم مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ أَزۡوَ ٰ⁠جࣰا لِّتَسۡكُنُوۤا۟ إِلَیۡهَا وَجَعَلَ بَیۡنَكُم مَّوَدَّةࣰ وَرَحۡمَةًۚ إِنَّ فِی ذَ ٰ⁠لِكَ لَـَٔایَـٰتࣲ لِّقَوۡمࣲ یَتَفَكَّرُونَ

 

“Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya adalah bahawa Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan bahawa Dia jadikan di antara kamu rasa kasih sayang. Sesungguhnya pada hal-hal seperti itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berfikir”. [TMQ Al-Rûm (30): 21]

 

Ayat wa min âyatihi pada permulaan ayat ini menunjukkan bahawa hidup berpasangan, lelaki dan perempuan, adalah salah satu tanda keagunganNya, termasuk  ayat kauniyyah  yang sepatutnya meningkatkan iman dan ketaatan kepadaNya. Bukankah ketika seseorang berkahwin dia menemui pergiliran kehidupan? Terdapat pergiliran antara pertemuan dan perpisahan, kebahagiaan dan kesedihan, sepertimana dia juga menemui keagungan Allah di sebalik rezeki selepas berkahwin, dan kelahiran anak keturunan daripada intipati air mani yang ditiup ke atasnya sirr al-hayât (roh)? Ini semua adalah sebahagian kecil daripada tanda-tanda keagungan Allah di sebalik kehidupan berpasang-pasangan yang sepatutnya menguatkan iman.

 

Sama seperti Allah juga mengajak manusia untuk memikirkan tanda-tanda keagunganNya di alam semesta (ayat kauniyyah) dalam firmanNya:

أَلَمۡ نَجۡعَلِ ٱلۡأَرۡضَ مِهَـٰدࣰا

“Bukankah Kami telah menjadikan bumi sebagai hamparan?” [TMQ Al-Naba’ (78): 6]

 

Sehingga kita sampai pada ayat seterusnya:

 

وَخَلَقۡنَـٰكُمۡ أَزۡوَ ٰ⁠جࣰا

“Dan Kami menjadikan kamu berpasang-pasangan.” [TMQ Al-Naba’ (78): 8]

 

Apa maksudnya? Iaitu lelaki dan wanita (zukûr[an] wa inâth[an]).[4] Ini selaras dengan definisi manusia yang disebut oleh Prof. Dr. Muhammad Rawwas Qal’ah Ji (w. 1435 H) dalam kamusnya dengan ciri-ciri khas mempunyai keupayaan untuk berfikir:

(human being)  “Al-Insân (manusia) ialah makhluk hidup dan boleh berfikir, dengan (dua jenis) lelaki dan perempuan. ” [5]

 

Keupayaan pemikiran manusia itu sendiri adalah tanda keagungan Allah yang menciptakan pelbagai potensi hidup pada makhlukNya, yang membezakan antara manusia dan haiwan. Ia memerlukan manusia untuk memikirkan hakikat dirinya sebagai makhluk yang diciptakan oleh Allah, dan dalam ciptaanNya itu terdapat tanda-tanda keagungan Allah ‘Azza wa Jalla seperti firmanNya:

 

وَفِیۤ أَنفُسِكُمۡۚ أَفَلَا تُبۡصِرُونَ

 

“Dan (juga) di dalam dirimu sendiri (ada tanda-tanda), maka tidakkah kamu memperhatikan?”

[TMQ Al-Zâriyât (51): 21]

 

Di mana keagungan ciptaan manusia juga dimaklumkan dalam banyak nas al-Qur’an al-‘Azhîm merangkumi keagungan ciptaan fizikal, [6] roh dan potensi kehidupannya, iaitu keupayaan untuk berfikir dengan akal, termasuk keagungan Allah di sebalik hidup berpasang-pasangan, mengekalkan kesinambungan generasi manusia, kewujudan penciptaan dan maklumat tentang proses, kewujudan roh (sirr al-hayât), kehidupan manusia, berpasang-pasangan dan membiakkan keturunan.

 

Semua ini harus membawa kepada iman yang benar, dan mengukuhkan keyakinan untuk merealisasikan tujuan kehidupan manusia di dunia; mengabdi kepadaNya, di mana merealisasikan tujuan ini boleh disokong oleh pasangan hidup yang mempunyai visi dan misi yang sama untuk beribadat kepadaNya, supaya ia relevan apabila Islam menggariskan sunnah perkahwinan, dan mengatur kehidupan perkahwinan sedemikian rupa.

 

A.    Salah satu Hikmah Perkahwinan yang Ditunjukkan oleh Al-Quran: Sakinah, Mawaddah & Rahmah

 

Allah SWT berfirman:

وَمِنۡ ءَایَـٰتِهِۦۤ أَنۡ خَلَقَ لَكُم مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ أَزۡوَ ٰ⁠جࣰا لِّتَسۡكُنُوۤا۟ إِلَیۡهَا وَجَعَلَ بَیۡنَكُم مَّوَدَّةࣰ وَرَحۡمَةًۚ إِنَّ فِی ذَ ٰ⁠لِكَ لَـَٔایَـٰتࣲ لِّقَوۡمࣲ یَتَفَكَّرُونَ

“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya adalah bahawa Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan bahawa Dia jadikan di antara kamu rasa kasih sayang. Sesungguhnya pada hal-hal seperti itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berfikir”. [TMQ Al-Rûm (30): 21]

 

Dalam ayat yang agung ini, terdapat petunjuk hikmah perkahwinan dalam Islam. Ia ditandakan dengan kehadiran huruf lâm al-ta’lîl (huruf lâm menandakan tujuan) dalam frasa litaskunû, di mana huruf ini ditegaskan oleh al-‘Alim al-Syaikh Atha’ bin Khalil Abu al-Rasytah sebagai petunjuk hikmah dalam tafsirnya, menegaskan hikmah perkahwinan dalam petunjuk Allah: menghasilkan sakînah, mawaddah dan rahmah.

 

1.     Hikmah Perkahwinan Menghasilkan Sakînah (Ketenteraman)

Perkataan sakînah dalam al-Qâmûs al-Muhîth berkonotasi: al-thuma’nînah (ketenteraman) [7], membayangkan kewujudan kebaikan dalam institusi perkahwinan, apabila ia menjadi salah satu hikmah perkahwinan dalam Islam, seperti yang digambarkan dalam al-Mufradât fî Gharîb al-Qur’ân, iaitu:

 

“Sakînah ialah jika ia meredam kecenderungan kepada pelbagai jenis syahwat” [8]

 

Syahwat itu sendiri adalah satu bentuk keburukan, apabila ia tersebar sehingga melanggar batas-batas syariat, sama ada syahwat terhadap harta, takhta ataupun wanita. Perkahwinan yang menghasilkan sakînah, sebenarnya, menghasilkan ketenteraman kalbu, membawa seseorang untuk mudah mengingati Allah. Imam al-Raghib al-Ashfahani (w. 502 H) menjelaskan, bahawa intipati pemahaman ini terkandung dalam firmanNya:

 

ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ وَتَطۡمَىِٕنُّ قُلُوبُهُم بِذِكۡرِ ٱللَّهِۗ أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَىِٕنُّ ٱلۡقُلُوبُ

“(Iaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.” [TMQ Al-Ra’d (13): 28]

 

Ketenteraman di sini, termasuk pemenuhan keinginan seksual terhadap wanita, lebih menundukkan pandangan mata dan syahwat, serta kelahiran ketenteraman dengan kelahiran buah hati yang menjadi perhiasan mata, menyejukkan pandangan dan menjadi medan amal untuk menuai kebaikan. Di mana isteri adalah pakaian untuk suaminya, dan sebaliknya, seperti yang ditunjukkan dalam firmanNya:

 

هُنَّ لِبَاسࣱ لَّكُمۡ وَأَنتُمۡ لِبَاسࣱ لَّهُنَّۗ عَلِمَ ٱللَّهُ أَنَّكُمۡ كُنتُمۡ تَخۡتَانُونَ أَنفُسَكُمۡ فَتَابَ عَلَیۡكُمۡ وَعَفَا عَنكُمۡۖ فَٱلۡـَٔـٰنَ بَـٰشِرُوهُنَّ وَٱبۡتَغُوا۟ مَا كَتَبَ ٱللَّهُ لَكُمۡۚ

“Mereka (isteri-isteri kamu) adalah pakaian untuk kamu, dan kamu juga adalah pakaian untuk mereka. Allah tahu bahawa kamu tidak dapat menahan nafsumu, maka Allah mengampuni kamu dan memberi maaf kepadamu. Maka sekarang campurilah mereka dan ikuti apa yang telah ditetapkan Allah untukmu.” [TMQ Al-Baqarah (2): 187]

 

2.     Hikmah Perkahwinan Menghasilkan Mawaddah (Cinta)

 

Sedangkan perkataan mawaddah menggambarkan kecenderungan rasa cinta, al-Raghib al-Ashfahani (w. 502 H) menjelaskan perkataan al-wudd (al-mawaddah):

 

Al-Wudd (masdar daripada kata kerja wadda-yawaddu) bermaksud mencintai sesuatu dan merindukan kewujudannya, dan penggunaannya terpakai pada setiap satu dari dua makna tersebut, memandangkan kerinduan mengandungi konotasi cinta, kerana kerinduan pada sesuatu mengharapkan diperolehnya apa yang dicintainya.  [9]

 

Hikmah ini, selaras dengan pesanan indah Rasulullah SAW, daripada Ibnu Abbas RA, dia berkata: Rasulullah SAW bersabda:

لَمْ  يُرَ لِلْمُتَحَابَّيْنِ مِثْلُ النِّكَاحِ

“Tidak pernah dilihat penyelesaian untuk dua orang yang saling mencintai selain berkahwin.” [HR Al-Hakim, Al-Thabarani, Abu Ya’la) [10]

 

Maksudnya, tidak ada penyelesaian yang paling tepat untuk dua orang (sepasang lelaki dan wanita) yang saling mencintai selain daripada penyelesaian perkahwinan, begitu menakjubkan sehingga ia berulang kali dikaji oleh al-Hafiz Ibnu Qayyim al-Jauziyyah (w. 751 H) dalam beberapa buku, beliau berkata: “Para cendikiawan di kalangan doktor dan selain mereka mengenai topik perubatan bersetuju bahawa penawar kepada penyakit ini (syahwat) adalah untuk menyatukan dua hati dan melekatkan dua badan (jima’)” [11], iaitu melalui perkahwinan, menghalalkan kedua-duanya.

3.     Hikmah Perkahwinan Menghasilkan Rahmah (Kasih Sayang)

 

Lafaz rahmah dalam bahasa Arab ialah masdar daripada kata kerja rahima [12], istilah ini menurut Imam Al-Raghib al-Ashfahani (w. 502 H) mengandungi konotasi al-riqqah (kelembutan) atau al-ihsân (kebajikan), [13]atau al-khair (kebaikan) dan al-ni’mah (kenikmatan). [14]Jadi ia adalah satu lafaz di mana terdapat lebih daripada satu makna (lafz musytarak)[15]  yang maknanya ditentukan oleh tanda-tanda lain. [16]

 

Perkataan al-rahmah dalam ayat ini berkonotasi al-riqqah (kelembutan), atau al-khair (kebaikan), yang kemudiannya digambarkan dengan kemunculan rasa “kasih sayang”, kerana sifat rahmat di kalangan makhluk-Nya menurut al-Raghib al-Ashfahani (w. 502 H), digambarkan dalam bentuk: kelembutan (al-riqqah) dan kasih sayang (al-ta’aththuf). Imam al-Raghib al-Ashfahani (w. 502 H) menjelaskan:

 

“Al-Rahmah ialah kelembutan yang membawa kebaikan (ihsan) kepada pihak yang dikasihi^” [17]

Hikmah rahmah (kasih sayang) ini selaras dengan prinsip agung: rumah tangga dalam Islam dibentuk berdasarkan prinsip “mu’âsyarah bil ma’rûf“, berdasarkan kasih sayang, yang dipuji oleh Rasulullah SAW sifat ini dalam hadis-hadisnya yang mulia, daripada Abdullah bin Amru RA, dia berkata Rasulullah SAW bersabda:

 

الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمْ الرَّحْمنُ اِرْحَمُوا مَنْ فِي الأَرْضِ يَرْحَمُكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ

“Para penyayang akan disayangi oleh ar-Rahman (Allah). Sayangilah yang ada di bumi, nescaya yang ada di langit akan menyayangi kamu.” [HR Abu Dawud, Al-Tirmidzi, Ahmad. Lafaz At-Tirmidzi] [18]

 

Dalam hadis lain, Rasulullah SAW bersabda:

مَنْ لاَ يَرْحَمُ النَّاسَ لاَ يَرْحَمُهُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ

“Sesiapa yang tidak mengasihi manusia, maka Allah ‘Azza wa Jalla tidak akan mengasihinya.”

[HR Muslim, Ahmad] [19]

 

Hadis ini menunjukkan betapa pentingnya untuk mempunyai rasa kasih sayang, terutamanya kepada orang yang merupakan teman hidup, suami atau isteri. Kasih sayang ini juga mesti digambarkan malah ketika suami mempergauli isterinya, Allah SWT berfirman:

 

یَـٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ لَا یَحِلُّ لَكُمۡ أَن تَرِثُوا۟ ٱلنِّسَاۤءَ كَرۡهࣰاۖ وَلَا تَعۡضُلُوهُنَّ لِتَذۡهَبُوا۟ بِبَعۡضِ مَاۤ ءَاتَیۡتُمُوهُنَّ إِلَّاۤ أَن یَأۡتِینَ بِفَـٰحِشَةࣲ مُّبَیِّنَةࣲۚ وَعَاشِرُوهُنَّ بِٱلۡمَعۡرُوفِۚ فَإِن كَرِهۡتُمُوهُنَّ فَعَسَىٰۤ أَن تَكۡرَهُوا۟ شَیۡـࣰٔا وَیَجۡعَلَ ٱللَّهُ فِیهِ خَیۡرࣰا كَثِیرࣰا

“Wahai orang-orang yang beriman, tidak halal bagi kamu mewarisi seorang wanita dengan paksaan, dan janganlah kamu menyusahkan mereka kerana kamu ingin mengambil kembali sebahagian daripada apa yang telah kamu berikan kepadanya, kecuali apabila mereka melakukan perbuatan keji yang nyata. Dan bergaullah dengan mereka secara patut. Kemudian jika kamu tidak menyukai mereka, (maka bersabarlah) kerana mungkin kamu tidak menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak .” [TMQ Al-Nisâ’ (4): 19]

 

Ungkapan “kemudian jika kamu tidak menyukai mereka, (maka bersabarlah), kerana kamu mungkin tidak menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak” membimbing manusia untuk membaguskan prasangka terhadap mereka, dan mengingati pelbagai kebaikan yang telah dilakukan isterinya kepadanya. Dan Allah SWT juga berfirman:

 

وَلَهُنَّ مِثۡلُ ٱلَّذِی عَلَیۡهِنَّ بِٱلۡمَعۡرُوفِۚ وَلِلرِّجَالِ عَلَیۡهِنَّ دَرَجَةࣱۗ وَٱللَّهُ عَزِیزٌ حَكِیمٌ

“Dan para wanita mempunyai hak yang seimbang dengan kewajipan mereka dengan cara yang ma’ruf. Suami, bagaimanapun, mempunyai satu tahap kelebihan berbanding isteri mereka. Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” [TMQ Al-Baqarah (2): 228]

 

Dalam kitab Syarh ‘Uqûd al-Lujain, dihuraikan: Maksud hak yang seimbang dengan kewajipan ialah para isteri mempunyai hak dan kewajipan dan boleh meminta hak-hak mereka, bukan dalam satu jenis, dengan cara ma’ruf, iaitu sesuatu yang dinyatakan baik oleh ajaran Islam, seperti bergaul dengan baik dan tidak melakukan perkara yang memudaratkan atau tidak selesa antara satu sama lain. Oleh itu Ibnu Abbas RA berkata:

 

إِنِّي أُحِبُّ أَنْ أَتَزَيَّنَ لاِمْرَأَتِيْ كَمَا تُحِبُّ أَنْ تَتَزَيَّنَ لِيْ

“Sesungguhnya aku sangat suka bersolek untuk isteriku, sebagaimana isetriku suka bersolek untuk diriku.” [HR. Ibn Abi Syaibah] [20]

 

Di mana Ibnu Abbas RA juga memetik ayat yang agung di atas sebagai dalilnya. Hatta apabila seorang isteri melakukan nusyûz (ketidaktaatan/derhaka) terhadap suaminya, Islam mengajarkan bimbingan yang hebat untuk meluruskannya sebagai nasihat untuknya, Rasulullah SAW bersabda semasa Hujjat al-Wada’ (haji perpisahan):

 

أَلاَ وَاسْتَوْصُوْا بِالنِّسَـاءِ خَيْرًا، فَإِنَّهُنَّ عَوَانٌ عِنْدَكُمْ -أَيْ أسِيْرَاتٍ- لَيْسَ تَمْلِكُوْنَ مِنْهُنَّ شَيْئًا غَيْرَ ذَلِكَ، إِلاَّ أَنْ يَأْتِيْنَ بِفَـاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ، فَإِنْ فَعَلْنَ فَـاهْجُرُوْهُنَّ فِـي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوْاهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ، فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلاَ تَبْغُوْا عَلَيْهِنَّ أَنْ لاَ يُوْطِئْنَ فُرُشَكُمْ مَنْ تَكْرَهُوْنَ، وَلاَ يَأْذَنَّ فِيْ بُيُوْتِكُمْ لِمَنْ تَكْرَهُوْنَ، أَلاَ وَحَقَّهُنَّ عَلَيْكُمْ أَنْ تُحْسِنُوْا إِلَيْهِنَّ فِيْ كِسْوَتِهِنَّ وَطَعَامِهِنَّ.

“Ingatlah, berbuat baiklah kepada wanita, kerana mereka itu (bagaikan) tawananmu. Kamu tidak mempunyai hak ke atas mereka lebih daripada itu, melainkan jika mereka melakukan perbuatan keji yang nyata. Jika mereka melakukannya, jauhi mereka di tempat tidur dan pukullah mereka dengan pukulan yang tidak menyakitkan. Jika mereka kemudiannya mentaatimu, maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkan mereka. Ketahuilah, kamu mempunyai hak ke atas isteri kamu dan isteri kamu mempunyai hak ke atas kamu. Hak kamu ke atas isteri kamu ialah dia tidak boleh memasukkan orang yang kamu benci ke tempat tidur kamu. Tidak boleh measukkan seseorang yang kamu benci ke dalam rumah kamu. Ketahuilah, hak isteri kamu ke atas kamu ialah kamu berbuat baik kepada mereka dalam (memberikan) pakaian dan makanan (kepada) mereka.” [HR Al-Tirmidzi)[21]

 

Dalam athar Ali bin Abi Talib RA dinyatakan:

“Akhlak yang baik digambarkan dalam tiga bentuk: menjauhkan diri daripada pelbagai keharaman, menunaikan yang halal dan bersikap lapang kepada keluarganya.” [22]

 

Tafsiran ini disokong oleh pesanan agung dalam hadis Rasulullah SAW, yang menggambarkan hubungan antara iman dan akhlak terpuji dalam hadis baginda:

أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا

 

“Mukmin yang paling sempurna imannya adalah yang paling baik akhlaknya.” [HR Ahmad, Abu Dawud, Al-Tirmidzi]

 

Penggambaran kemuliaan akhlak sebagai buah kesempurnaan iman, menunjukkan keutamaan mempunyai akhlak mulia hasil dari keimanan, sehingga dapat disimpulkan juga bahawa kebaikan khuluq seseorang berkait rapat dengan Din Islam, iaitu keterikatannya kepada syariat Islam. Al-‘Allamah Taqiyuddin al-Nabhani (w.1397 H) juga menekankan bahawa akhlak adalah sebahagian daripada syariat Islam, ia terikat dengan perintah dan larangan Allah.

 

Daripada Abu Hurairah RA dia berkata: Rasulullah SAW bersabda:

اسْتَوْصُوا بِالنساءِ خَيْرًا، فإنَّ المرأةَ خُلقتْ من ضِلَعٍ ، وإنَّ أَعْوَجَ شيءٍ في الضِّلعِ أَعْلَاه ، فَإِنْ ذَهَبْتَ تُقِيْمُهُ كَسَرْتَهُ ، وإن تركتَه لم يزلْ أَعْوَجَ ، فاستوصُوا بالنِّساءِ خَيْرًا

“Berwasiatlah kepada para wanita kerana wanita diciptakan daripada tulang rusuk yang bengkok dan yang  paling bengkok daripada tulang rusuk itu adalah pangkalnya, jika kamu cuba untuk meluruskannya maka ia akan patah, namun bilamana kamu biarkan ia maka ia akan tetap bengkok, untuk itu, berwasiatlah kepada para wanita”. [HR al-Bukhari, al-Nasa’i, Ibnu Abi Syaibah)[23]

 

Maksud sabda Rasulullah SAW: “Nasihatilah para wanita” mempunyai beberapa makna yang mungkin, seperti yang dihuraikan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani (w. 852 H), termasuk:

 

Pertama, ada yang berpendapat bahawa maknanya ialah “Kamu hendaklah saling berwasiat satu sama lain untuk menjaga dan memenuhi hak-hak wanita“;

 

Kedua, ada yang mengatakan bahawa maknanya ialah “Kamu hendaklah meminta wasiat daripada orang lain untuk memenuhi hak-hak wanita“. Sama seperti seseorang yang ingin melawat saudaranya yang sakit adalah sunat baginya untuk membuat wasiat, dan berwasiat kepada wanita, perkara itu lebih utama memandangkan keadaan mereka yang lemah dan memerlukan orang lain untuk memenuhi keperluan mereka;

 

Ketiga, ada yang mengatakan bahawa maksudnya ialah “Terimalah wasiatku (Nabi SAW) tentang wanita dan amalkanlah wasiat tersebut, bersikap lembutlah dengan mereka dan bergaul dengan mereka dengan baik”.

 

Pendapat terakhir inilah yang mengikut Ibnu Hajar lebih tepat (raajih). [24]

 

Intipati ketiga-tiga tafsiran di atas ialah suami hendaklah memberi perhatian yang serius dalam bersikap baik kepada wanita, termasuk apabila mereka melakukan nusyuz, mereka wajib memberi perhatian kepada bimbingan Islam untuk mengendalikannya. Bukan dengan cara yang bertentangan dengan Islam yang semakin memburukkannya, contohnya dengan memukul mukanya dengan kuat, daripada Hakim bin Mu’awiyah, daripada bapanya daripada Nabi SAW, seseorang bertanya kepadanya: “Apakah hak isteri daripada suaminya?” Beliau SAW menjawab:

أن تُطْعِمَها إذا طَعِمتَ ، وتَكْسوها إذا اكتسَيتَ ، أوِ اكتسَبتَ ، ولا تضربِ الوَجهَ ، ولا تُقَبِّح ، ولا تَهْجُرْ إلَّا في البَيتِ

“Kamu memberinya makan sebagaimana kamu makan, memberinya pakaian sebagaimana kamu berpakaian, tidak memukul wajahnya, tidak memburuk-burukkannya dan tidak meng-hajr-nya (memisahkan dari tempat tidur) kecuali di dalam rumah.” [HR Ahmad, Ibnu Majah, Ibnu Hibban] [25]

 

B.     Salah Satu Amanah dalam Kehidupan Keluarga yang Ditunjukkan oleh Al-Quran: Pendidikan Islam

 

Islam juga menetapkan bahawa pendidikan anak-anak adalah tanggungjawab ibu bapa mereka; untuk memelihara fitrah mereka supaya mereka berada di landasan Islam, dan mendidik mereka sehingga mereka mempunyai keperibadian Islam. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:

 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ

“Wahai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu daripada api neraka.” [TMQ Al-Tahrîm (66): 6]

 

Al-Hâfiz Ibnu al-Jauzi (w. 597 H) ketika mentafsirkan Surah Al-Tahrîm [66]: 6 menjelaskan bahawa apa yang dimaksudkan dengan menjaga diri (wiqâyat al-nafs) adalah melaksanakan perintah dan meninggalkan larangan (mengikut tuntutan syariat Islam), sementara menjaga keluarga (wiqâyat al-ahl), di mana antara tanggungjawab utama ibu bapa adalah untuk mendidik anak-anak mereka; iaitu dengan memerintahkan mereka kepada ketaatan dan melarang mereka daripada perbuatan maksiat. [26]

 

Maka dari perspektif ilmu balaghah, ayat agung ini jelas mengandungi bentuk kiasan (al-majaaz al-mursal bi al-‘alâqah al-musabbabiyyah) dengan menyebut akibat (al-musabbab) tetapi yang dimaksudkan ialah sebab itu sendiri (al-sabab), iaitu: menjaga dirimu dan keluargamu daripada perkara-perkara yang boleh menyebabkan kamu diseksa di neraka Jahannam. Apakah jenis penjagaan itu? Jelas sekali, ia boleh dilakukan dengan mendidik diri sendiri dan keluarga dengan Islam.

 

Ali bin Abi Talib RA, seperti yang dipetik oleh al-Hâfiz Ibnu al-Jauzi dalam tafsir Surah Al- Tahrîm [66]: 6, berkata:

“Ajar dan didiklah mereka.”  [27]

 

Ini selaras dengan perintah Allah untuk berdakwah kepada orang terdekat selain masyarakat yang lebih luas, bukan sahaja isteri dan anak, tetapi juga saudara-mara daripada keluarga isteri atau suami, memandangkan perkahwinan bukan sahaja menyatukan dua insan, tetapi juga menghubungkan persaudaraan dan kekeluargaan dua keluarga besar:

 

وَأۡمُرۡ أَهۡلَكَ بِٱلصَّلَوٰةِ وَٱصۡطَبِرۡ عَلَیۡهَاۖ لَا نَسۡـَٔلُكَ رِزۡقࣰاۖ نَّحۡنُ نَرۡزُقُكَۗ وَٱلۡعَـٰقِبَةُ لِلتَّقۡوَىٰ

“Dan perintahkan keluargamu untuk mendirikan solat dan bersabarlah dalam melakukannya . Kami tidak meminta rezeki kepadamu, Kamilah yang memberi rezeki kepadamu. Dan akibat (yang baik) adalah untuk orang yang bertakwa.” [TMQ (20): 132]

 

Ini kerana suami bertanggungjawab terhadap keselamatan dan kesejahteraan rumah tangga (lihat Surah Al-Nisâ’ [4]: 34 di atas), selaras dengan pesanan agung di sebalik pesanan baginda Rasulullah SAW yang bersabda:

ألا كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فالإِمَامُ الذي على الناس راعٍ  وهو مسْؤولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ،  وَالرَّجُلُ رَاعٍ على أَهْلِ بيتهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ على أهل بَيْتِ زَوْجِهَا وولدها وهي مَسْئُولَةٌ عَنْهم

 

“Ketahuilah bahawa setiap daripada kamu adalah seorang pemimpin, dan setiap daripada kamu akan dipertanggungjawabkan untuk orang yang dipimpinnya, pemerintah yang memimpin rakyat akan dipertanggungjawabkan  untuk rakyatnya, setiap ketua keluarga adalah pemimpin ahli keluarganya dan dia dipertanggungjawabkan untuk mereka yang dipimpinnya, dan isteri pemimpin kepada  keluarga suaminya dan juga anak-anaknya, dan dia akan dipertanggungjawabkan kepada mereka.” [HR Al-Bukhârî, Muslim] [28]

 

Pesanan agung dalam hadis mulia ini, bermula dengan huruf tanbih, alâ, dalam ilmu balaghah berfaedah menarik perhatian pendengar untuk mendengar kata-kata dan menegaskannya (tawkîd). Ia dinyatakan dalam gaya ungkapan majazi (kiasan), dalam bentuk al-isti’ârah, yang menyerupakan pengurusan rakyat dengan penggembalaan. [29]

 

Imam al-Baghawi (w. 516 H) menjelaskan maksud al-râ’i dalam hadis ini bahawa penjaga yang dipercayai dengan apa yang ada padanya, Nabi SAW memerintahkan mereka dengan menasihati mereka apa yang menjadi tanggungjawab mereka, dan memberi amaran kepada mereka untuk tidak mengkhianatinya dengan memberitahu bahawa merekalah yang akan dipertanggungjawabkan. Jadi al-ri’âyah: adalah untuk memelihara sesuatu dan pengurusan yang baik.

 

Ini bermakna bahawa hadis mulia ini menegaskan besarnya kedudukan khalifah, tetapi bukan sahaja khalifah, hadis ini juga menegaskan besarnya kedudukan institusi keluarga; suami dan isteri ke atas keluarga mereka. Ini ditunjukkan oleh teori dalam ilmu manthiq, yang memahamkan bahawa lafaz kullukum كلُّكُمْadalah lafaz kulli, sedangkan juz’i-nya adalah lafaz al-imam الإِمَامُ, ar-rajul الرَّجُلُ dan al-mar’ah الْمَرْأَةُ.

 

Perhatian khusus Rasulullah SAW menyebutkan tanggungjawab ketua negara (khalifah) kepada rakyatnya, diikuti dengan sebutan tanggungjawab ketua keluarga (suami) dan suri rumah kepada keluarganya, selepas sebutan tanggungjawab manusia secara umum (كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ), menunjukkan betapa besarnya tanggungjawab serta keutamaan mereka yang telah disebutkan secara khusus oleh Rasulullah SAW, iaitu kedudukan ketua negara (khalifah) dan ketua keluarga (suami) dan pengurus rumah tangga (isteri).

 

Dalam perspektif ilmu balaghah, ia merangkumi bentuk al-ithnâb (zikr al-khâsh ba’da al-‘âm), iaitu sebutan perkataan khas selepas perkataan umum, dengan fungsi menunjukkan keperluan mendesak perkara khas tersebut (li al-tanbîh ‘alâ fadhl al-khâsh). Oleh itu, hadis mulia ini menunjukkan kepentingan kedudukan ketua negara (khalifah) sebagai orang yang bertanggungjawab ke atas institusi negara dan ketua keluarga (disokong oleh pasangan hidupnya) sebagai orang yang bertanggungjawab ke atas institusi keluarga dalam menjaga masyarakat daripada pelbagai keburukan. Pada masa yang sama, ia menunjukkan bahawa Islam memberi perhatian yang besar kepada kedudukan institusi negara dan institusi keluarga dalam memelihara masyarakat daripada pelbagai penyelewengan.

 

Rujukan:

1 Dibentangkan dalam kajian ilmu balaghah Ngaji Shubuh, di Saluran Youtube Ngaji Shubuh: https://bit.ly/3eeZmK7

2 HR Al-Tirmidzi dalam  Sunannya (no. 1080), dalam keterangan dinyatakan: “Hadis Abu Ayyub hadis hasan gharib.”; Al-Thabarani dalam Al-Mu’jam Al-Kabîr (no. 4085).

3 Abu Abdullah Muhammad al-Tihami al-Fasi, Qurrat al-‘Uyûn bi Syarh Nazhm Ibn Yâmûn fî Âdâb al-Nikâh, Beirut: Dar Ibn Hazm, cet. I, 1425 H, hal. 19-20.

4

Jalaluddin Muhammad bin Ahmad al-Mahalli & Jalaluddin Abdurrahman al-Suyuthi, Tafsîr al-Jalâlain, Kaherah: Dar al-Hadith, cet. I, hal. 787.

5 Muhammad Rawwas Qal’ah Ji, Mu’jam Lughat al-Fuqahâ’, Beirut: Dâr al-Nafâ’is, cet. II, 1408 H, jilid I, hal. 92.

6 Perbincangan ini telah dijelaskan oleh Syeikh Muhammad Kamal Abdul Aziz dalam bukunya tentang keajaiban penciptaan manusia. Lihat: Muhammad Kamal Abdul Aziz, I’jâz al-Qur’ân fî Hawâs al-Insân, Kaherah: Maktabah al-Qur’ân.

7 Majduddin Abu Thahir Muhammad bin Ya’qub al-Fairuz Abadi, Al-Qâmûs al-Muhîth, Beirut: Mu’assasat al-Risalah, cet.

VIII, 1426 H, hal. 1206.

8 Abu al-Qâsim al-Husain bin Muhammad al-Râghib al-Ashfahani, Al-Mufradât fî Gharîb al-Qur’ân, Damsyik: Dar al-Qalam, cet. I, 1412 H, jilid I, hal. 417.

9 Al-Râghib al-Ashfahani, Al-Mufradât fî Gharîb al-Qur’ân, hal. 860.

10 HR Al-Hakim dalam Al-Mustadrak (no. 2677), dia berkata: “Ini adalah hadis sahih mengikut syarat Imam Muslim, walaupun al-Bukhari dan Muslim tidak meriwayatkannya.”; Al-Thabarani dalam Al-Mu’jam Al-Kabîr (no. 10895); Abu Ya’la al-Moushuli (no. 1847), Syaikh Shu’aib al-Arna’uth et al. mengulas: “Hadis Sahih”.

11 Muhammad bin Abu Bakr Syamsuddin Ibnu Qayyim al-Jauziyyah, Raudhat al-Muhibbîn wa Nuzhat al-Musytâqîn, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1403 H, hal. 212.

12 Abu Manshur Muhammad bin Ahmad, Tahzîb al-Lughah, Beirut; Dâr Ihyâ’ al-Turâth al-‘Arabiy, cet. I, 2001, vol. V, hal.

34.

13 Al-Râghib al-Ashfahani, Al-Mufradât fî Gharîb al-Qur’ân, vol. I, hal. 347.

14 Lihat Surah Yûnus [10]: 21; Ibrahim Mushthafa, et al., Al-Mu’jam al-Wasîth, Dâr al-Da’wah, vol. I, hal. 335.

15 ‘Abdul Halim Muhammad Qunabis, Mu’jam al-Alfâz al-Musytarakah fî al-Lughah al-‘Arabiyyah, Beirut: Maktabah

Lubnan, 1986, hal. 55.

16 Prof. Dr. Muhammad Rawwas Qal’ah Ji, et al., Mu’jam Lughatil Fuqahâ’, Beirut: Dâr an-Nafâ’is, Cet.II, 1988, vol. I, hal.

430.

17 Al-Râghib al-Ashfahani, Al-Mufradât fî Gharîb al-Qur’ân, jilid I, hal.347

18 HR Al-Tirmidzi dalam  Sunan-nya (no. 1924), beliau mengulas: “Ini adalah hadis hasan sahih”; Abu Dawud dalam

Sunan-nya (no. 4943); Ahmad dalam  Musnad (no. 6494), Syaikh Shu’aib al-Arna’uth mengulas: “Sahih li ghayrihi”

19 HR Ahmad dalam  Musnad-nya (no. 19169), Syaikh Shu’aib al-Arna’uth mengulas: “Isnad-nya sahih mengikut syarat-syarat al-Shaykhain.”

20  HR Ibnu Abi Shaybah dalam  Mushannaf-nya (no. 19608).

21  HR Al-Tirmidzi dalam  Sunan-nya (no. 3087), Abu Isa al-Tirmidzi berkata: “Ini adalah hadis hasan sahih.”

22 Husain bin Muhammad al-Mahdi, Shaid al-Afkâr fî al-Adab wa al-Akhlâq wa al-Hikam wa al-Amthâl, Dar al-Kitab, 1430 H, hal. 687

23 HR Al-Bukhari dalam  Sahih-nya (no. 3331); Al-Nasa’i dalam Al-Sunan Al-Kubrâ’ (no. 9095); Ibnu Abi Shaybah dalam

Mushannaf-nya (no. 19617).

24 Ahmad bin ‘Ali bin Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bâri Syarh Shahîh al-Bukhâri, jilid VI, hal. 368.

25 HR Ahmad dalam  Musnad-nya (no. 20027), Syaikh Shu’aib al-Arna’uth mengulas: “Isnad-nya hasan”; Ibnu Majah dalam  Sunan-nya (no. 1850); Ibnu Hibban dalam  Sahih-nya (no. 4175), Syaikh Shu’aib al-Arna’uth mengulas: “Isnad-nya sahih, para perawinya perawi al-Syaikhan kecuali Abi Quz’a dia adalah antara perawi Muslim, dan selain daripada Hakim bin Mu’awiyyah.”

26 Jamaluddin Abu al-Faraj Abdurrahman bin Ali al-Jauzi, Zâd al-Muyassar fî ‘Ilm al-Tafsîr, Beirut: Dâr al-Kitâb al-Arabi, cet. I, 1422 H, jilid IV, hal. 310.

27 Ibid.

28 HR. Al-Bukhari dalam Sahih-nya (VI/2611, hadis 6719); Muslim dalam Sahih-nya (VI/7, hadis 4751); Abu Dawud dalam Sunan-nya (III/91, hadis 2930); Ibnu Hibban dalam Sahih-nya (X/342, hadis 4490).

29 Keindahan ungkapan hadis ini dalam perspektif ilmu balaghah (iaitu ilmu al-bayan), mengandungi ungkapan majazi (kiasan), jenis al-isti’arah (gaya ungkapan dengan meminjam istilah (al-musta’ar minhu) untuk mewakili istilah lain (al-musta’ar lahu), kata kuncinya ialah perkataan راع, yang menyerupakan bentuk pengurusan dan pemeliharaan urusan rakyat dengan penggembalaan.

About Post Author