[Tafsir] Kepastian Datangnya Sakaratul Maut
Oleh : Ustaz Rokhmat S. Labib, M.E.I.
[Surah Qaf (50): 19]
ﵟوَجَآءَتۡ سَكۡرَةُ ٱلۡمَوۡتِ بِٱلۡحَقِّۖ ذَٰلِكَ مَا كُنتَ مِنۡهُ تَحِيدُ 19ﵞ
”Dan datanglah sakaratul maut dengan sebenar-benarnya. Itulah yang kamu selalu lari daripadanya ”[TMQ Qaf (50): 19.]
Tafsir Ayat
Allah SWT berfirman:
﴿وَجَآءَتۡ سَكۡرَةُ ٱلۡمَوۡتِ بِٱلۡحَقِّۖ ﴾
”Datanglah sakaratul maut dengan sebenar-benarnya.”
Kalimat dalam ayat ini ‘athf atau dihubungkan dengan kalimat pada ayat sebelumnya iaitu firman Allah SWT:
﴿وَنَحۡنُ أَقۡرَبُ إِلَيۡهِ مِنۡ حَبۡلِ ٱلۡوَرِيدِ ﴾
”Kami lebih dekat kepada dirinya daripada urat lehernya” [TMQ Qaf (50): 16].
Kedua-duanya berhubungan kerana adanya keserupaan dalam hal pemberian peringatan tentang balasan atas perbuatan. Ini menunjukkan adanya peralihan yang dialami manusia dalam pelbagai tahapan kehidupan yang membawa dirinya dari satu keadaan ke keadaan lain. Lalu akhirnya dia menerima balasan atas perbuatannya yang telah dicatat oleh kedua-dua malaikat pencatat amal. [1]
Hubungan ayat ini dengan ayat-ayat sebelumnya nampak jelas. Menurut az-Zamakhsyari, Allah SWT menyebutkan pengingkaran mereka terhadap kebangkitan (Hari Kiamat) dan membantah mereka dengan menjelaskan tentang kekuasaan dan ilmuNya. Allah SWT lalu memberitahu mereka bahawa apa yang mereka ingkari dan mereka dustakan itu sama sekali tidak boleh mereka hindari di saat kematian menjemput dan pada Hari Kiamat.” [2]
Menurut Syihabuddin al-Alusi, ayat ini hingga akhir menyempurnakan penjelasan sebelumnya tentang penetapan Hari Kebangkitan yang mereka ingkari dengan dalil yang paling jelas dan paling terang, yang menunjukkan bahawa perkara yang diingkari itu akan mereka temui. [3]
Dalam ayat ini disebutkan: « وَجاءَتْ » (Datanglah). Kata tersebut merupakan shîght al-mâdhî (bentuk kata yang menunjukkan waktu lampau), bukan dengan shîght al-mudhâri’ (bentuk kata yang menunjukkan waktu sekarang atau akan datang). Padahal peristiwanya belum terjadi bagi orang yang diberitahu. Penggunaan bentuk tersebut memberikan makna betapa dekat waktu kejadian peristiwa tersebut. [4] Ini sekaligus menunjukkan bahawa peristiwa tersebut pasti terjadi. [5]
Peristiwa yang pasti datang kepada manusia itu adalah « سَكْرَةُ الْمَوْتِ » (sakaratul maut). Kata « سَكْرَةُ » merupakan mashdar al-marrah, iaitu mashdar dari kata « سَكِرَ , يَسْكَرُ » (keadaan mabuk, hilangnya kesedaran) akibat ketidaktahuan, kelalaian atau kesesatan. Ini seperti dalam firman Allah SWT yang lain [Lihat: TMQ al-Hijr (15): 72]. [6]
Pengertiannya tidak jauh berbeza ketika disandingkan dengan kata al-mawt, Kematian itu mengakibatkan hilangnya akal dan kesedaran bagi orang yang didatangi. Hal itu disebabkan kerana betapa berat rasa sakit yang dialami oleh orang yang mengalami kematian. Demikian penjelasan para ulama tentangnya.
Al-Wahidi an-Naisaburi, al-Baghawi, al-Khazin dan Ibnu ‘Adil menafsirkan firmanNya: « سَكْرَةُ الْمَوْتِ » dengan makna: “Penderitaan dan rasa sakit kuat yang menutupi manusia dan menguasai akal fikirannya.” [7]
Hal yang sama juga disampaikan oleh Az-Zamakhsyari. Menurutnya: penderitaannya menghilangkan akal. [8]
Fakhruddin al-Razi juga berkata, “Penderitaannya menghilangkan akal dan melenyapkan kecerdasan.
Menurut Ibnu Jarir ath-Thabari bahawa makna « وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ » (datanglah sakaratul maut) adalah derita kematian yang menguasai pemahaman manusia, seperti tidak sedar kerana tidur dan minuman. [9]
Dengan demikian, ayat ini menggambarkan tentang dahsyatnya rasa sakit yang dialami oleh manusia ketika kematian datang menghampiri mereka.
Tentang rasa sakit ketika menghadapi kematian juga dikhabarkan oleh Rasulullah SAW. Ketika kematian datang kepada baginda, baginda pun mengusap keringat dari wajah baginda, lalu bersabda:
«لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ, إِنَّ لِلْمَوْتِ سَكَرَاتٍ»
”Tidak ada tuhan selain Allah. Sungguh kematian itu mempunyai sakarat” [HR al-Bukhari].
Syaddad bin Aus RA berkata:
«الْمَوْت أفظع هول فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَة على الْمُؤمن وَهُوَ أَشد من نشر المناشير وقرض المقاريض وغلي فِي الْقُدُور وَلَو أَن الْمَيِّت نشر فَأخْبر أهل الدُّنْيَا بألم الْمَوْت لما انتفعوا بعيش وَلَا التذوا بنوم»
”Kematian adalah hal paling mengerikan di dunia dan di akhirat bagi seorang Mukmin. Kematian itu lebih dahsyat daripada dipotong dengan gergaji, digunting dengan gunting dan direbus di dalam bejana. Andai orang yang mati dihidupkan kembali dan menceritakan kepada penghuni dunia tentang sakitnya kematian, nescaya mereka tidak akan boleh selesa dengan hidupnya dan tidak merasakan kenikmatan tidur.” [10]
Keadaan yang jauh lebih mengerikan dialami orang-orang kafir ketika sakaratul maut [Lihat: TMQ al-An’am (6): 93].
Adapun kata « بِالْحَقِّ » (dengan sebenar-benarnya), menurut banyak mufassir, huruf al-bâ‘ dalam ayat tersebut mengandung makna li at-ta’diyyah (menjadikan kata sesudahnya menjadi maf’ûl bih atau objek). Ini sebagaimana dalam kalimat: « جاءالرسول بالخبر » (Rasulullah SAW membawa khabar). Dengan demikian makna ayat ini adalah: « أحضرت سكرة الموت حقيقة الأمر » (Sakaratul maut itu mendatangkan perkara yang sebenarnya) yang telah disampaikan di dalam kitab-kitab Allah SWT dan para rasulNya). [11] Dalam hal ini, termasuk bahagia atau celaka bagi mayat. [12]
Makna ini dikemukakan oleh beberapa mufassir seperti Ibnu Jarir at-Thabari. Katanya, maksud bi al-haqq di sini adalah perkara akhirat. Manusia pun menyaksikan perkara itu dengan jelas sehingga dia membenarkan dan mengetahuinya. [13]
Tidak jauh berbeza, Ibnu Katsir berkata, “Ertinya: Aku menampakkan kepada kamu secara meyakinkan apa yang selama ini kamu ragukan.” [14]
Abu Bakar al-Jazairi berkata, “Meskipun panjang usianya, kalian tetap akan mati. Itulah datangnya sakaratul maut, iaitu dahsyat dan sakitnya benar-benar terjadi, termasuk urusan akhirat. Dengan itu orang-orang yang mengingkari dan mendustakan Hari Kebangkitan dan kehidupan akhirat akan melihat kematian itu dengan mata mereka.” [15]
Demikian pula al-Qurthubi juga berkata, “Manusia selama hidupnya, semua perkataan dan perbuatannya, selalu dicatat untuk dihisab. Kemudian ketika kematian datang, dia akan melihat dengan mata mengenai benarnya janji dan ancaman Allah SWT.” [16]
Menurut Muhammad al-Amin al-Harari, ayat ini menggambarkan tentang beratnya penderitaan itu yang membuat manusia seperti orang mabuk. Kematian itu menutupi dan menguasai akal fikirannya. Kematian sekaligus mengungkap hakikat perkara yang telah disampaikan dalam Kitab Allah dan diberitakan oleh para rasulNya; atau kenyataan dari keadaan yang sebenarnya, berupa kebahagiaan atau kesengsaraan bagi orang yang meninggal. [17]
Kemudian Allah SWT berfirman:
﴿ذَٰلِكَ مَا كُنتَ مِنۡهُ تَحِيدُ﴾
”Itulah yang selalu kamu hindari.”
Kata « ذلِكَ » menunjuk pada kata « الْمَوْت » (kematian). [18] Ibnu Katsir berkata, “Inilah kematian yang selama ini kamu hindari. Ia datang menjemputmu. Tiada jalan lari dan tiada jalan selamat bagi kamu untuk menghindari kematian itu.” [19]
Tentang « ما » dalam ayat ini, ada dua pendapat. Pertama, itu adalah mawshûlah (kata sambung) yang bererti: « الَّذِي كُنْتَ مِنْهُ تَحِيدُ » (sesuatu yang dahulu kalian jauhi). Maknanya: « تَبْتَعِدُ وَتَنْأَى وَتَفِرُّ-قَدْ حَلَّ بِكَ وَنَزَلَ بِسَاحَتِكَ » (yang kalian jauhi, hindari dan lari darinya; kini telah datang menjemput dirimu). [20]
Ibnu Jarir at-Thabari juga termasuk salah seorang yang menafsirkan demikian. Mufassir tersebut berkata, “Itu adalah sakarat yang datang kepada kamu dengan sebenar-benarnya, wahai manusia, yang kalian lari darinya dan kalian hindari.” [21]
Pendapat ini juga dikemukakan oleh al-¬Khazin. [22]
Kedua, kata « ما » tersebut adalah nâfiyyah (menegaskan). Ertinya: ذَلِكَ مَا كُنْتَ تَقْدِرُ عَلَى الْفِرَارِ مِنْهُ وَلَا الْحَيْدِ عَنْهُ (Itulah sesuatu yang dahulu kalian hindari dan tidak boleh kalian hindari). [23]
Kedua penafsiran tersebut diterima dua-duanya. Ini kerana kedua-duanya terjadi pada manusia. Manusia berusaha melarikan dari kematian dan dia pun tidak mampu menghindar dari kematian itu. Ini sebagaimana disebutkan dalam firman Allah SWT:
﴿قُلۡ إِنَّ ٱلۡمَوۡتَ ٱلَّذِي تَفِرُّونَ مِنۡهُ فَإِنَّهُۥ مُلَٰقِيكُمۡۖ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ ﴾
Katakanlah, “Sungguh kematian yang kalian hindari itu benar-benar akan menemui kalian. Kemudian kalian akan dikembalikan kepada (Allah) Yang mengetahui perkara yang ghaib dan yang nyata.” [TMQ al-Jumu’ah (62): 8].
Imam ath-Tabrani, dalam Kitab Mu’jam al-Kabiir, juga meriwayatkan dari Samurah bin Jundub bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda:
«مَثَلُ الَّذِي يَفِرُّ مِنَ الْمَوْتِ كَمَثَلِ الثَّعْلَبِ, تَطْلُبُهُ الْأَرْضُ بِدَيْنٍ, فَجَعَلَ يَسْعَى, حَتَّى إِذَا أَعْيَى وَانْتَهَرَ دَخَلَ جُحْرَهُ, فَقَالَتْ لَهُ الْأَرْضُ: يَا ثَعْلَبُ, دَيْنِي, فَخَرَجَ, وَلَهُ حُصَاصٌ, فَلَمْ يَزَلْ كَذَلِكَ حَتَّى تَقَطَّعَتْ عُنُقُهُ , فَمَاتَ»
”Perumpamaan orang yang lari dari kematian seperti perumpamaan rubah yang dicari oleh bumi untuk membayar hutang. Dia terus berlari. Lalu apabila telah lelah dan kepenatan, dia masuk ke dalam lubangnya. Lalu bumi berkata kepada dia, “Wahai rubah, bayarlah hutangku!” Lalu rubah keluar dengan nafas yang termengah-mengah. Dia terus berusaha dalam keadaan demikian hingga urat lehernya terputus , lalu dia mati.”
Mengenai mukhâthab atau pihak yang diajak bicara tentang ayat ini, ada beberapa pendapat. Ada yang mengaitkan bahawa khithâb atau seruan ayat ini ditujukan kepada manusia secara umum. Menurut Ibnu Katsir, pendapat yang sahih adalah manusia itu sendiri. [24]
Penafsiran tersebut dikaitkan dengan firman Allah SWT. dalam ayat sebelumnya. [25]
Fakhruddin ar-Razi juga mengatakan bahawa khithâb atau seruan itu bersifat umum, iaitu meliputi semua orang yang mendengarkan seruan ini. Seolah-olah dikatakan, “(Kematian) itulah yang selalu kalian hindari, wahai pendengar.” [26]
Ada juga yang berpendapat bahawa yang diseru ayat ini adalah orang-orang faajir atau kafir. Penafsiran ini, ketika dikaitkan kata ( الْحَقِّ ), maka khithaabnya ditujukan kepada al-faajir. [27]
Demikianlah. Sakaratul maut pasti akan mendatangi setiap manusia. Ketika kematian terjadi, tiada seorang pun boleh mengelak dari kematian tersebut. Ketika itu pula, dia akan melihat pelbagai hal ghaib yang dulu diingkari oleh orang-orang kafir.
Wallâhu alam bissawab.
Catatan kaki:
1. Lihat Ibnu ‘Asyur, al-Tahrîr wa al-Tanwîr , 26 (Tunisia: Dar al-Tunisiyah, 1984), 305
2. al-Zamakhsyari, al-Kasysyâf, 4 (Beirut: Dar al-Kitab al-‘Arabiy, 1987), 385. Lihat juga al-Baidhawi, Anwâr al-Tanzîl wa Asrâr al-Ta`wîl, vol. 5 (Beirut: Ihya` al-Turats al-‘Arabi, 1998), 141
3. al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, 13 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1995), 332
4. Lihat Ibnu ‘Asyur, al-Tahrîr wa al-Tanwîr , 26, 305; juga al-Baidhawi, Anwâr al-Tanzîl wa Asrâr al-Ta`wîl, vol. 5, 141
5. al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, 13, 332
6. Ahmad Mukhtar, Mu’jam al-Lughah al-‘Arabiyyah al-Mu’âshirah, 2 (tt: ‘Alam al-Kitab, 2008), 1084
7. al-Naisaburi, al-Tafsîr al-Basîth, 4 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘ilmiyyah, 1994), 166; al-Baghawi, Ma’âlim al-Ta’lîm, vol. 7 (Riyad: Dar Thayyibah, 1992), 359; al-Khazin, Lubâb al-Ta`wîl fî Ma’ânî al-Tanzîl, vol. 4, 188; Ibnu ‘Adil, al-Lubâb fî’ ‘Ulûm al-Qur`ân, vol. 18 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘ilmiyyah, 1998), 27
8. al-Zamakhsyari, al-Kasysyâf, 4, 385
9. al-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, 22 (tt: Muassasah al-Risalah, 2000), 346
10. Abd al-Haqq al-Asybili, al-’Âqabah fî Dzikri al-Mawt (Kuwait: Maktbah Dar al-Aqsha, 1986), 113
11. al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, 13, 332; al-Zamakhsyari, al-Kasysyâf, vol. 4, 385
12. Abu Hayyan al-Andalusi, al-Bahr al-Muhîth, 9, 534
13. al-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, 22, 346
14. Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur‘ân al-’Azhîm, 7 (tt: Dar Thayyibah, 1999), 399
15. al-Jazairi, Aysar al-Tafâsîr, 5 (Madinah: Maktbah al-Ulum wa al-Hikam, 2003), 144
16. al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, 17, 12
17. -Harari, Hadâiq al-Rûh wa al-Rayhân, 27 (Beirut: Dar Thawq al-Najah, 2001), 441
18. Jalaluddin, Tafsîr al-Jalâlayni (Kairo: Dar al-Hadits, tt), 690
19. Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur‘ân al-’Azhîm, 7, 399
20. Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur‘ân al-’Azhîm, 7, 399
21. al-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, 22, 347
22. al-Khazin, Lubâb al-Ta‘wîl fî Ma’ânî al-Tanzîl, 4, 188
23. Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur‘ân al-’Azhîm, 7, 399
24. –
25. al-Zamakhsyari, al-Kasysyâf, 4, 385; al-Zuhaili, al-Tafsîr al-Muniîr, vol. 26, 293
26. al-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, 127, 135
27. al-Zamakhsyari, al-Kasysyâf, 4, 386
About Post Author
