Analisis Teologi dan Sejarah Khilafah: Penyatu Umat dan Penegak Syariat (Bahagian 2)
Perspektif Sejarah: Realiti Persatuan dan Hujah Balas
Sejarah Islam, khususnya tempoh selepas runtuhnya Khilafah Uthmaniyyah pada tahun 1924, merupakan bukti empirikal yang paling jelas tentang keperluan mendesak kepada persatuan institusi serta kesan kerosakan akibat perpecahan yang dirancang. Realiti sejarah ini mengukuhkan lagi hujah teologi dan normatif tentang kenescayaan institusi Khilafah.
Kesan Runtuhnya Khilafah
Kejatuhan Khilafah Uthmaniyyah bukanlah suatu peristiwa yang berlaku secara mendadak, sebaliknya merupakan kemuncak kepada perang pemikiran (ghazwul fikri) yang dilancarkan oleh musuh-musuh Islam selama ratusan tahun. Kesan langsung daripada keruntuhan institusi penyatu ini amat tragis dan masih dirasai hingga ke hari ini, antaranya:
- Penjajahan Palestin: Beberapa dekad selepas runtuhnya Khilafah, bumi Palestin secara rasmi dijajah oleh entiti Zionis dengan sokongan dan pengiktirafan kuasa-kuasa Barat melalui Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu.
- Fragmentasi dunia Islam: Wilayah-wilayah umat Islam dipecah-belahkan kepada lebih daripada 50 negara-bangsa yang lemah dan sering terjebak dalam konflik sesama sendiri.
- Eksploitasi sumber alam: Kekayaan semula jadi dunia Islam yang melimpah dieksploitasi secara besar-besaran oleh kuasa kapitalis Barat, sedangkan sebahagian besar penduduknya terus hidup dalam kemiskinan.
Pembongkaran Mitos Perpecahan Sejarah
Hujah balas sering dibangkitkan melalui pembacaan sejarah yang tidak menyeluruh atau terpecah-pecah, dengan dakwaan bahawa sejarah Khilafah sendiri sarat dengan perpecahan. Namun demikian, analisis yang teliti terhadap perundangan politik Islam serta fakta sejarah yang sahih menafikan dakwaan tersebut.
- Era Ali bin Abi Thalib VS. Muawiyah: Konflik yang berlaku bukanlah antara dua khalifah. Khalifah yang sah pada ketika itu hanyalah Saidina Ali bin Abi Talib. Muawiyah tidak pernah mendakwa dirinya sebagai khalifah sepanjang pemerintahan Ali, sebaliknya bertindak sebagai penguasa wilayah Syam yang menuntut penyelesaian terhadap kes pembunuhan Khalifah Uthman bin ‘Affan.
- Abbasiyyah VS. Umayyah di Andalusia: Walaupun saki-baki kekuasaan Bani Umaiyyah mendirikan pemerintahan di Andalusia, para ulama menegaskan bahawa khalifah yang sah secara syarie pada masa tersebut tetap satu, iaitu Khilafah Abbasiyyah yang berpusat di Baghdad. Kedudukan Andalusia lebih menyerupai sebuah wilayah pentadbiran yang terpisah, dan tidak menafikan prinsip kesatuan Khilafah.
- Dinasti Fatimiyyah di Mesir: para ulama besar seperti al-Hafiz as-Suyuti tidak pernah mengiktiraf keabsahannya sebagai Khilafah Islam. Sebaliknya, mereka menganggapnya sebagai kekuasaan yang diasaskan oleh kelompok sesat (zindiq) daripada kalangan Bathiniyyah, justeru tidak boleh dijadikan sandaran untuk membenarkan kewujudan dualisme Khilafah yang sah.
Hakikat sejarah menunjukkan bahawa prinsip satu khalifah bagi seluruh umat Islam sentiasa dipelihara. Persoalan seterusnya adalah bagaimana institusi penyatu ini dapat dikembalikan semula berdasarkan manhaj kenabian?
Jalan Menuju Kebangkitan: Metode Dakwah Menegakkan Kembali Khilafah
Usaha untuk menegakkan kembali Khilafah (iqāmatul khilāfah) pada era moden bukanlah suatu perjuangan yang tidak berlandaskan metode. Ia menuntut suatu jalan dakwah yang tersusun, sistematik dan strategik, yang sepenuhnya diambil daripada sirah Nabi Muhammad SAW ketika Baginda mendirikan negara Islam yang pertama di Madinah. Metode pemulihan ini, yang bertumpu kepada perjuangan pemikiran (shira’ul fikri) dan pembentukan kesedaran umum, merupakan gambaran berlawanan kepada metode penghancurannya, yang juga berasaskan perang pemikiran (ghazwul fikri) oleh kuasa-kuasa penjajah.
Tiga Tahap Metode Dakwah (Ṭharīqah Dakwah)
Metode kenabian ini terdiri daripada tiga tahap (marḥalah) yang perlu dilalui secara berperingkat dan berterusan:
- Marḥalah at-Tatsqīf (Tahap Pembinaan dan Pengkaderan): Tahap awal ini menumpukan kepada pembinaan intensif bagi melahirkan kader-kader dakwah yang mempunyai pemahaman ideologi, teguh dan mendalam tentang Islam. Tujuannya adalah untuk membentuk individu-individu yang bersedia memikul amanah dakwah dan menjadi tunjang utama perjuangan.
- Marhalah At-Tafa’ul ma’al Ummah (Tahap Interaksi dengan Umat): Selepas kader dibentuk, gerakan dakwah memasuki peringkat interaksi dengan masyarakat umum. Pada peringkat ini, para pendakwah cuba membina kesedaran umum (wa’yul ‘amm) dalam kalangan masyarakat mengenai keperluan mendesak untuk melaksanakan syariat Islam secara keseluruhan (kāffah) melalui institusi Khilafah. Aktiviti pada peringkat ini merangkumi perang pemikiran (ghazwul fikri) untuk menentang pemikiran sekular, serta membangkitkan dan menerima pakai masalah ummah (tabanni mashalih al-ummah) dengan menawarkan penyelesaian berdasarkan Islam.
- Marhalah Istilamul Hukmi (Tahap Penerimaan Kekuasaan): Ini merupakan peringkat kemuncak, apabila kesedaran umum dalam kalangan rakyat telah terbentuk dan sokongan semakin kukuh. Proses utamanya adalah thalabun nusrah (meminta bantuan), yang ditujukan kepada pihak yang mempunyai kuasa sebenar dalam masyarakat (ahlul quwwah), seperti pemimpin tentera atau tokoh berpengaruh, supaya mereka memberikan sokongan untuk penubuhan institusi sistem Islam.
Jalan perjuangan untuk menegakkan kembali Khilafah ini bukanlah suatu utopia, sebaliknya merupakan suatu kenescayaan yang berasaskan keyakinan yang teguh terhadap janji pertolongan Allah SWT (naṣrullāh) serta khabar gembira (bisyarah) yang telah disampaikan oleh Rasulullah SAW.
Sumber: Ngaji Subuh (https://youtu.be/QEW8vrj01G4)
#SejarahKhilafah #AnalisisTeologi #KesatuanUmat #KhilafahPenyatuUmat #TegakKhilafah
About Post Author
