SIAPAKAH PEMBUAT HUKUM: MANUSIA ATAU ALLAH?

Oleh: Joko Prasetyo (Jurnalis)

Inilah persoalan paling asas dalam kehidupan manusia, namun sering kali diabaikan: “Siapakah yang sebenarnya berhak menetapkan hukum, manusia atau Allah?”

Daripada jawapan terhadap persoalan ini, seluruh sistem kehidupan terbina. Sekiranya tersalah menjawab, maka arah kehidupan juga akan tersasar.

Demokrasi

Dalam sistem demokrasi, kedaulatan terletak di tangan rakyat. Prinsip ini dipopularkan oleh Abraham Lincoln dalam ucapan Gettysburgnya sebagai government of the people, by the people, for the people (pemerintahan daripada rakyat, oleh rakyat dan untuk rakyat).

Ini bermaksud hukum terbentuk daripada kehendak majoriti manusia. Namun demikian, para pemikir Barat sendiri telah mengkritik implikasi prinsip ini. Alexis de Tocqueville dalam karya Democracy in America memberi amaran tentang bahaya tyranny of the majority (tirani majoriti), iaitu keadaan di mana suara majoriti berpotensi menindas kebenaran dan keadilan.

Dengan kata lain, dalam sistem demokrasi, kebenaran boleh berubah mengikut kehendak majoriti. Sesuatu yang dianggap benar pada hari ini boleh menjadi salah pada masa hadapan apabila pandangan majoriti berubah.

Diktator

Sebaliknya, dalam sistem diktator, hukum tidak ditentukan oleh majoriti, tetapi oleh pemerintah. Juan Linz dalam Totalitarian and Authoritarian Regimes menjelaskan bahawa sistem autoritarian dicirikan oleh pemusatan kuasa pada satu pihak dengan kawalan yang terhad.

Akibatnya, hukum sangat bergantung kepada kehendak pemerintah. Apa yang ditetapkan olehnya menjadi hukum, manakala apa yang ditolaknya boleh diketepikan dengan mudah.

Jika demokrasi berpotensi melahirkan tirani majoriti, maka sistem diktator pula membuka ruang kepada tirani individu.

Secara prinsipnya, kedua-dua sistem ini bertemu pada satu titik yang sama, iaitu manusia menjadi sumber hukum, sama ada melalui majoriti rakyat mahupun individu pemerintah.

Khilafah

Berbeza secara asas, dalam sistem pemerintahan Islam iaitu Khilafah, kedaulatan tidak berada di tangan manusia, sebaliknya di tangan syariat Allah.

Abu al-Hasan al-Mawardi dalam Al-Ahkam as-Sulthaniyyah menjelaskan bahawa imamah (khilafah) ditegakkan bagi memelihara agama serta mengurus urusan dunia berlandaskan agama.

Perkara ini dipertegaskan oleh Taqiyuddin an-Nabhani dalam Nizham al-Hukm fi al-Islam, yang menyatakan bahawa kedaulatan berada di tangan syariat (as-siyadah li asy-syari‘), bukan di tangan rakyat dan bukan juga di tangan pemerintah.

Dalam kerangka ini, khalifah bukanlah pembuat hukum, tetapi pelaksana hukum Allah. Khalifah tidak mempunyai kuasa untuk menghalalkan yang haram atau mengharamkan yang halal, dan tidak perlu menunggu legitimasi majoriti untuk melaksanakan syariat.

Pada tahap ini, persoalannya menjadi jelas. Ia bukan lagi tentang sistem mana yang paling popular atau siapa yang paling berkuasa, sebaliknya:

Siapakah yang berhak menetapkan hukum: Manusia atau Allah?

Al-Quran telah memberikan jawapan yang tegas:

“Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah” (Surah Yusuf: 40).

Oleh itu, Khilafah bukanlah diktator kerana pemerintah tidak bebas mencipta hukum. Khilafah juga bukan demokrasi kerana hukum tidak ditentukan oleh suara majoriti. Sebaliknya, Khilafah merupakan sistem pemerintahan yang tunduk sepenuhnya kepada wahyu.

Seperti yang dirumuskan oleh Taqiyuddin an-Nabhani:

“Khilafah ialah kepemimpinan umum bagi seluruh umat Islam di dunia untuk menegakkan hukum syarak dan menyebarkan dakwah Islam ke seluruh dunia.”

Fakta Sejarah

Sejarah membuktikan bahawa Khilafah pernah wujud dalam realiti. Will Durant dalam The Story of Civilization mencatat bahawa peradaban Islam di bawah pemerintahan para khalifah berjaya mewujudkan kestabilan, keamanan serta kemajuan ilmu pengetahuan dalam tempoh yang panjang.

Walaupun dalam pelaksanaannya terdapat kelemahan manusiawi, hakikat bahawa syariat pernah menjadi asas kepada peradaban global tidak dapat dinafikan.

Namun demikian, sejak kejatuhan Khilafah Uthmaniyyah pada tahun 1924, dunia Islam telah terpecah kepada pelbagai negara bangsa. Perpecahan ini menyebabkan umat kehilangan kekuatan politik yang bersatu.

Akibatnya, apabila umat Islam ditindas di pelbagai wilayah seperti Palestin, Rohingya, Kashmir dan Xinjiang, respons yang diberikan sering kali lemah, berpecah-belah dan tidak mempunyai pengaruh global yang signifikan.

Dalam ajaran Islam, keadaan ini bukan sekadar isu politik, bahkan turut melibatkan tanggungjawab syarie. Islam mengenal konsep jihad sebagai usaha bersungguh-sungguh untuk mempertahankan golongan tertindas serta menegakkan keadilan.

Namun begitu, jihad dalam skala besar sukar dilaksanakan tanpa kesatuan umat dan kepimpinan politik yang kukuh. Di sinilah kepentingan perbincangan mengenai Khilafah kembali diketengahkan.

Kembali kepada Umat Islam

Akhirnya, persoalan ini kembali kepada akidah setiap Muslim. Adakah hukum akan diserahkan kepada manusia yang terbatas, sama ada melalui suara majoriti mahupun kehendak pemerintah, atau dikembalikan kepada Allah Yang Maha Mengetahui?

Allah SWT telah menegaskan dalam Al-Quran (Surah al-Maidah: 3) bahawa Islam telah disempurnakan sebagai satu-satunya cara hidup yang diredhai-Nya.

Maka, bagi seorang Muslim, jawapannya seharusnya jelas tanpa sebarang keraguan. Daripada tiga sistem yang dibincangkan, hanya satu yang secara prinsip meletakkan wahyu sebagai sumber hukum, iaitu Khilafah.

Ini bukan lagi sekadar wacana atau perbezaan pandangan, tetapi merupakan persoalan asas:

Siapakah yang dijadikan sebagai sumber hukum dalam kehidupan?

Oleh itu, persoalannya bukan lagi sama ada Khilafah perlu diperjuangkan atau tidak, tetapi:

Adakah umat Islam akan terus menetapkan hukum sendiri, atau tunduk sepenuhnya kepada hukum Allah?

Kerana pada akhirnya, setiap pilihan akan dipertanggungjawabkan.

#hukum #undangundang #demokrasi #diktator #khilafah