Saat Manusia Bangkit dari Kubur (Sambungan) [Surah Qaf ayat 41-42]
Oleh: Ust. Rokhmat S. Labib, M.E.I.
وَٱسۡتَمِعۡ يَوۡمَ يُنَادِ ٱلۡمُنَادِ مِن مَّكَانٖ قَرِيبٖ ٤١ يَوۡمَ يَسۡمَعُونَ ٱلصَّيۡحَةَ بِٱلۡحَقِّۚ ذَٰلِكَ يَوۡمُ ٱلۡخُرُوجِ ٤٢
“Dan dengarlah (seruan) pada hari (ketika malaikat) penyeru menyeru dari tempat yang dekat! Pada hari itu mereka mendengar suara yang dahsyat dengan sebenar-benarnya. Itulah hari (ketika manusia) keluar (dari kubur).” [TMQ Qaf (50): 41–42]
Dalam ayat-ayat sebelumnya, Allah SWT mengkhabarkan tentang peristiwa yang berlaku pada Hari Kiamat. Disebutkan bahawa pada hari tersebut, akan terdengar seruan daripada penyeru (malaikat) yang menyeru dari suatu tempat. Ketika itulah manusia mendengar suara yang dahsyat. Allah SWT menegaskan bahawa itulah hari ketika manusia keluar dari kubur.
Ayat ini kemudiannya mengemukakan bukti kekuasaan Allah SWT, iaitu bahawa Dia berkuasa menghidupkan dan mematikan manusia. Pada asalnya, manusia tidak wujud, kemudian Allah SWT menciptakan dan menghidupkan mereka. Setelah itu, Allah SWT mematikan mereka. Maka, apakah sukarnya bagi Allah SWT untuk menghidupkan mereka kembali sebagaimana keadaan mereka dahulu?
Tafsir Ayat
Allah SWT menegaskan dalam firmanNya:
إِنَّا نَحۡنُ نُحۡيِۦ وَنُمِيتُ ٤٣
“Sesungguhnya Kamilah yang menghidupkan dan mematikan.”
Ayat ini dimulakan dengan perkataan إِنَّا (sesungguhnya Kami). Asal perkataan tersebut ialah إِنَّنَا. Kemudian, salah satu huruf nun digugurkan kerana berat untuk menyebut dua huruf yang sama secara berturut-turut. Sebahagian besar ulama berpendapat bahawa huruf yang digugurkan ialah huruf nun yang berada di tengah.[1] Perkataan إِنَّ (sesungguhnya) berfungsi memberikan penegasan bahawa perkara yang akan diberitakan selepasnya benar-benar berlaku.
Menurut Fakhruddin al-Razi, kedudukan perkataan نَحْنُ (Kami) dalam ayat ini adalah sebagaimana kedudukannya dalam firman Allah SWT:
إِنَّا نَحۡنُ نُحۡيِ ٱلۡمَوۡتَىٰ وَنَكۡتُبُ مَا قَدَّمُواْ وَءَاثَٰرَهُمۡۚ ١٢
“Sesungguhnya Kamilah yang menghidupkan orang-orang yang telah mati, dan Kamilah yang mencatat segala apa yang telah mereka kerjakan serta kesan-kesan yang mereka tinggalkan.” [TMQ Yasin (36):12]
Dalam ayat tersebut, firman Allah SWT إِنَّا نَحْنُ (Sesungguhnya Kamilah), terdapat dua pendapat. Pertama: Ungkapan tersebut terdiri daripada mubtada’ (subjek) dan khabar (predikat). Ungkapan ini seumpama kata-kata seseorang: أَنَا أَبُو النَّجْمِ وَشِعْرِي شِعْرِي (Aku ialah Abu al-Najm, dan syairku ialah syairku).
Ungkapan seperti ini lazimnya diucapkan oleh seseorang yang sudah sangat terkenal. Hal ini kerana seseorang yang belum dikenali biasanya akan menjawab pertanyaan مَنْ أَنْتَ؟ (Siapakah engkau?) dengan berkata: أَنَا ابْنُ فُلَانٍ (Aku ialah anak si Fulan). Dengan cara itu, identitinya dapat diketahui melalui nasabnya.
Adapun seseorang yang sudah terkenal, apabila ditanya مَنْ أَنْتَ؟ (Siapakah engkau?), dia memadai menjawab: أَنَا (Aku). Maksudnya, “Tiada sesuatu yang dapat memperkenalkan diriku dengan lebih jelas daripada diriku sendiri.”
Dengan demikian, makna firman Allah SWT إِنَّا نَحْنُ (Sesungguhnya Kamilah) ialah: Kami telah dikenali melalui sifat-sifat kesempurnaan. Oleh itu, apabila Kami memperkenalkan diri Kami sendiri, maka janganlah kamu mengingkari kekuasaan Kami untuk menghidupkan orang-orang yang telah mati.
Kedua: Perkataan نُحْيِ (Kami menghidupkan) merupakan khabar (predikat), seolah-olah Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya Kamilah yang menghidupkan orang-orang yang telah mati.” Perkataan نَحْنُ (Kami) berfungsi sebagai penguat (ta’kid).
Menurut Fakhruddin al-Razi, pendapat pertama adalah lebih tepat.[2]
Fakhruddin al-Razi turut menjelaskan bahawa firman Allah SWT إِنَّا نَحْنُ (Sesungguhnya Kamilah) mengandungi isyarat kepada tauhid. Hal ini kerana kewujudan al-isytirāk (persamaan nama atau sifat antara makhluk) menuntut adanya sesuatu yang lain sebagai pembeza, selain daripada diri itu sendiri.
Sebagai contoh, jika Zaid mempunyai nama yang sama dengan orang lain, lalu dia berkata, “Aku ialah Zaid,” maka pengenalan tersebut belum memberikan kejelasan yang sempurna. Hal ini kerana orang yang mendengarnya pasti akan bertanya, “Zaid yang mana?” Kemudian, dia akan menjawab, “Anak Amr.” Bahkan, sekiranya terdapat seorang lagi Zaid di tempat itu yang bapanya juga bernama Amr, maka ungkapan “anak Amr” masih belum mencukupi untuk membezakannya daripada Zaid yang lain.
Oleh itu, apabila Allah SWT berfirman إِنَّا نَحْنُ (Sesungguhnya Kami adalah Kami), maksudnya ialah: “Tiada sesiapa pun selain Kami yang menyekutui (menyamai) Kami,” sehingga Kami perlu mengatakan, “Sesungguhnya Kami bersifat begini atau begitu” untuk membezakan diri Kami daripada yang lain.
Dengan demikian, ketiga-tiga prinsip asas agama telah disebutkan dalam rangkaian ayat tersebut, iaitu risalah, tauhid dan Hari Kebangkitan.[3]
Adapun firman Allah SWT نُحْيِي وَنُمِيتُ (Kami menghidupkan dan Kami mematikan), menurut al-Baidhawi, perkara tersebut berlaku di dunia.[4]Maksudnya, Allah SWT menghidupkan dan mematikan manusia di dunia. Pendapat yang sama turut dikemukakan oleh Abu al-Su‘ud dan Syihabuddin al-Alusi. Kedua-duanya juga menegaskan, “Tanpa sesiapa pun yang menyekutui Kami dalam urusan tersebut.” [5]
Menurut al-Samarqandi, ayat ini bermaksud, “Kami menghidupkan di akhirat dan Kami mematikan makhluk yang hidup di dunia.” [6]
Wahbah al-Zuhaili menggabungkan tafsiran-tafsiran tersebut dengan menyatakan, “Sesungguhnya Kami, Kamilah yang menghidupkan di dunia dan di akhirat, dan Kami yang mematikan di dunia apabila ajal telah tiba. Tiada satu pun sekutu yang turut serta bersama Kami dalam urusan tersebut.” [7]
Dengan demikian, ayat ini menegaskan bahawa Allah SWT benar-benar menghidupkan dan mematikan. Jika dikaitkan dengan ayat sebelumnya, pemberitaan ini berfungsi menghilangkan keraguan tentang kepastian berlakunya Hari Kiamat. Sebagaimana Allah SWT berkuasa menghidupkan dan mematikan manusia, suatu perkara yang dapat disaksikan oleh sesiapa sahaja, demikian juga Dia berkuasa menghidupkan kembali manusia selepas kematian mereka.
Dalam menjelaskan ayat ini, Ibnu Kathir berkata, “Dialah yang memulakan penciptaan, kemudian mengembalikan semula ciptaanNya sebagaimana Dia menciptakannya pada permulaan. Tentulah perkara itu lebih mudah bagiNya.” [8]
Kemudian Allah SWT berfirman:
وَإِلَيْنَا الْمَصِيرُ ٤٣
“Dan kepada Kamilah tempat kembali.”
Pendahuluan perkataan إِلَيْنَا (kepada Kami) di hadapan dalam ungkapan وَإِلَيْنَا الْمَصِيرُ (dan kepada Kamilah tempat kembali) bertujuan li al-ihtimām (menunjukkan perhatian [penegasan]).
Adapun alif-lam pada perkataan الْمَصِيرُ (tempat kembali), terdapat dua kemungkinan. Pertama, ia merupakan ta‘rif al-‘ahd, iaitu merujuk kepada tempat kembali yang sedang dibicarakan, iaitu kematian. Hal ini kerana tempat kembali selepas kematian tertakluk pada ketetapan (hukum) Allah SWT.
Kedua, ia merupakan ta‘rif al-jins, sehingga merangkumi segala sesuatu yang akan kembali kepada apa yang telah Kami takdirkan. Perkara yang paling utama dalam hal ini ialah ketetapan tentang kefanaan (kematian) yang telah ditentukan bagi seluruh makhluk hidup.[9]
Ibnu Kathir berkata tentang ayat ini, “KepadaNya semua makhluk kembali. Kemudian, Dia akan membalas setiap makhluk sesuai dengan amal perbuatannya. Jika amalnya baik, maka balasannya baik. Jika amal perbuatannya buruk, maka balasannya juga buruk.” [10]
Kemudian Allah SWT berfirman:
يَوْمَ تَشَقَّقُ الْأَرْضُ عَنْهُمْ سِرَاعًا ٤٤
“Itulah hari ketika bumi terbelah, lalu mereka keluar dengan cepat.”
Perkataan يَوْمَ (hari) berkedudukan sebagai zharf al-zamān (keterangan waktu) yang berkaitan dengan perkataan dalam ayat sebelumnya, iaitu الْمَصِيرُ (tempat kembali). [11]
Dalam membaca perkataan تَشَقَّقُ, terdapat perbezaan qirā’āt. Nāfi‘, Ibnu Kathir, Ibnu Amir, Abu Ja‘far dan Ya‘qub membacanya sebagai تَشَّقَّقُ, dengan huruf tā’ berbaris fathah dan huruf syin bertasydid. Asal perkataan tersebut ialah تَتَشَقَّقُ, yang mengandungi dua huruf tā’. Kemudian, huruf tā’ yang kedua diidghamkan ke dalam huruf syin setelah ditukarkan kepada huruf syin kerana kedekatan makhraj kedua-dua huruf tersebut.
Adapun Abu Amr, ‘Asim, Hamzah dan al-Kisa’i membaca lafaz tersebut sebagai تَشَقَّقُ, dengan huruf syin yang ringan tanpa tasydid. Bacaan ini berdasarkan kaedah pengguguran huruf tā’ pada wazan التَّفَعُّلُ kerana dianggap berat untuk menghimpunkan dua huruf tā’ secara berturut-turut. Kedua-dua bacaan ini merupakan bacaan yang mutawātir dan sahih.[12]
Dari segi bahasa, perkataan تَشَقَّقُ berasal daripada kata شَقَّ، يَشُقُّ، شَقًّا, yang mempunyai beberapa makna, antaranya membelah. Dalam ungkapan شَقَّ الشَّيْءَ, maksudnya ialah صَدَعَهُ وَأَحْدَثَ بِهِ شَرْخًا أَوْ فَلْقًا، أَوْ خَرْقًا، أَوْ ثَقْبًا نَافِذًا, iaitu membelah sesuatu sehingga menimbulkan retakan, belahan, koyakan atau lubang tembus padanya.[13]
Makna ini juga terdapat dalam ayat tersebut. Menurut Ibnu Jarir al-Tabari, makna firman Allah SWT تَشَقَّقُ الْأَرْضُ عَنْهُمْ ialah تَصَدَّعُ الْأَرْضُ عَنْهُمْ, iaitu bumi terbelah bagi mereka. [14]
Menurut al-Biqa‘i, penggunaan bentuk fi‘l al-mutāwa‘ah (kata kerja yang menunjukkan kesan atau hasil daripada sesuatu perbuatan) adalah berdasarkan tuntutan keadaan. Pengguguran huruf tā’ al-mutāwa‘ah memberikan isyarat bahawa peristiwa bumi terbelah berlaku dengan sangat mudah dan pantas atas kehendak Allah SWT.
Adapun frasa عَنْهُمْ (daripada mereka), maksudnya ialah bumi terbelah dan menjauh daripada mereka setelah sebelumnya mereka berada di dalam perut bumi. Kemudian, mereka keluar dari bumi itu dalam keadaan hidup, sebagaimana dahulu mereka hidup di permukaannya.[15]
Adapun perkataan سِرَاعًا merupakan bentuk jamak bagi perkataan سَرِيعٌ (yang cepat). Perkataan السُّرْعَةُ (kelajuan) ialah lawan bagi الْبُطْءُ (kelambatan). Istilah ini digunakan untuk benda mahupun perbuatan. [16]
Menurut Ibnu Jarir al-Tabari, perkataan سِرَاعًا dalam ayat ini berkedudukan sebagai al-hāl (keterangan keadaan) bagi kata ganti nama yang terdiri daripada huruf hā’ dan mīm dalam perkataan عَنْهُمْ. Maksudnya ialah, يَوْمَ تَشَقَّقُ الْأَرْضُ عَنْهُمْ، فَيَخْرُجُونَ مِنْهَا سِرَاعًا (Itulah hari ketika bumi terbelah, lalu mereka keluar daripadanya dengan cepat). Makna tersebut sudah memadai dengan petunjuk daripada firman Allah SWT يَوْمَ تَشَقَّقُ الْأَرْضُ عَنْهُمْ (Itulah hari ketika bumi terbelah bagi mereka), tanpa perlu menyebutkan perkataan “keluar” secara jelas. [17]
Dengan demikian, pada hari manusia keluar dari kubur, bumi akan terbelah dan manusia akan keluar dengan sangat pantas. Al-Sam‘ani menjelaskan maksudnya, “Sesungguhnya apabila mereka mendengar bunyi sangkakala, bumi akan terbelah bagi mereka, lalu mereka keluar tanpa sebarang penangguhan dan tanpa jeda waktu.” [18]
Menurut Ibnu Kathir, peristiwa tersebut berlaku selepas Allah SWT menurunkan hujan dari langit, yang menyebabkan jasad semua makhluk bangun dari kubur masing-masing. Keadaan ini menyerupai pertumbuhan biji-bijian dari dalam tanah apabila disirami air.
Ketika semua jasad telah sempurna, maka Allah SWT memerintahkan kepada Malaikat Israfil untuk meniup sangkakala, lalu ia meniup sangkakala. Pada saat itu, semua ruh tersimpan pada tiap-tiap lubang yang ada di dalamnya.
Apabila Malaikat Israfil meniup sangkakala itu, keluarlah semua roh yang bertebaran di antara langit dan bumi. Lalu Allah SWT berfirman, “Demi keagungan dan kemuliaanKu, setiap roh benar-benar mesti kembali kepada jasad yang pernah didiaminya.” Kemudian, setiap roh kembali kepada jasad masing-masing dan meresap ke dalamnya, sebagaimana racun yang menyebar ke seluruh tubuh manusia yang dipatuknya. Bumi pun terbelah lalu mengeluarkan mereka. Setelah itu, mereka bangkit menuju tempat perhitungan amal dengan pantas dan bersegera menghadap Allah SWT.
Allah SWT berfirman:
مُهْطِعِينَ إِلَى الدَّاعِ ۖ يَقُولُ الْكَافِرُونَ هَٰذَا يَوْمٌ عَسِرٌ ٨
“Mereka datang dengan cepat menuju kepada penyeru itu. Orang-orang kafir berkata, ‘Inilah hari yang sangat berat.’” [TMQ al-Qamar (54):8]
Perkara ini turut disebutkan dalam firman Allah SWT:
يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا ٥٢
“(Ingatlah) pada hari Dia memanggil kamu, lalu kamu menyahut panggilanNya sambil memujiNya, dan kamu menyangka bahawa kamu tidak tinggal (di dalam kubur) melainkan sebentar sahaja.” [TMQ al-Isra’ (17):52] [19]
Dalam hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW pernah bersabda:
أَنَا سَيِّدُ وَلَدِ آدَمَ وَأَوَّلُ مَنْ تَنْشَقُّ عَنْهُ الْأَرْضُ وَأَوَّلُ شَافِعٍ وَأَوَّلُ مُشَفَّعٍ
“Aku ialah penghulu anak Adam, orang pertama yang bumi terbelah untuk mengeluarkannya (dibangkitkan), orang pertama yang memberikan syafaat dan orang pertama yang diberikan izin untuk memberikan syafaat.” [HR Abu Dawud]
Kemudian, Allah SWT berfirman:
ذَٰلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنَا يَسِيرٌ ٤٤
“Yang demikian itu ialah pengumpulan yang mudah bagi Kami.”
Kata tunjuk (ism al-isyārah), iaitu ذَٰلِكَ (yang demikian itu), dalam ayat ini merujuk kepada الإِخْرَاجُ الْعَظِيمُ (peristiwa pengeluaran yang sangat agung).[20] Ia juga boleh merujuk kepada التَّشَقُّقُ عَنْهُمْ (peristiwa bumi terbelah untuk mengeluarkan mereka). Selain itu, kata tunjuk tersebut boleh merujuk kepada الْإِخْرَاجُ (pengeluaran mereka dari kubur), yang difahami daripada firmanNya سِرَاعًا (dengan cepat).
Kemungkinan yang lain ialah maksudnya: ذَٰلِكَ الْحَشْرُ حَشْرٌ يَسِيرٌ, iaitu “Pengumpulan itu merupakan pengumpulan yang mudah.” Hal ini kerana makna hasyr (pengumpulan) telah difahami daripada ungkapan-ungkapan yang disebutkan sebelumnya. [21]
Adapun firman Allah SWT عَلَيْنَا يَسِيرٌ (amat mudah bagi Kami), frasa al-jarr wa al-majrūr, iaitu عَلَيْنَا, didahulukan daripada perkataan yang menjadi ‘āmil baginya, iaitu يَسِيرٌ (mudah). Pendahuluan ini bertujuan memberikan makna pengkhususan, iaitu bahawa perkara tersebut hanya mudah bagi Allah SWT. Hal ini kerana perkara tersebut tidak mudah melainkan bagi Tuhan Yang Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa dengan ZatNya sendiri, yang tidak disibukkan oleh sesuatu urusan daripada urusan yang lain. Sebagaimana firman Allah SWT:
مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ إِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ ۚ ٢٨
“Tidaklah penciptaan kamu dan kebangkitan kamu (pada hari akhirat) melainkan hanyalah seperti (penciptaan dan kebangkitan) satu jiwa sahaja.” [TMQ Luqman (31):28]
Ayat ini menjelaskan bahawa menghimpunkan semua makhluk selepas menghidupkan mereka kembali merupakan sesuatu yang amat mudah bagi Allah SWT.
Wallahu a‘lam bi al-sawab
Nota Kaki
1. Lihat al-Zuhaili, al-Tafsīr al-Munīr, jilid 30 (Damsyik: Dar al-Fikr, 1991), hlm. 431.
2. Al-Razi, Mafātīh al-Ghayb, jilid 26 (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 1420 H), hlm. 258.
3. Al-Razi, Mafātīh al-Ghayb, jilid 26 (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 1420 H), hlm. 258.
4. Al-Baidhawi, Anwār al-Tanzīl wa Asrār al-Ta’wīl, jilid 5 (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 1998), hlm. 226.
5. Abu al-Su‘ud, Irsyād al-‘Aql al-Salīm ilā Mazāyā al-Kitāb al-Karīm, jilid 8 (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, tanpa tahun), hlm. 135; al-Alusi, Rūh al-Ma‘ānī, jilid 13 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1994), hlm. 344.
6. Al-Samarqandi, Bahr al-‘Ulūm, jilid 3, hlm. 340.
7. Al-Zuhaili, al-Tafsīr al-Munīr, jilid 26 (Damsyik: Dar al-Fikr, 1991), hlm. 317.
8. Ibnu Kathir, Tafsīr al-Qur’ān al-‘Azīm, jilid 7, hlm. 411.
9. Ibnu ‘Asyur, al-Tahrīr wa al-Tanwīr, jilid 30 (Tunisia: Dar al-Tunisiyyah, 1984), hlm. 331.
10. Ibnu Kathir, Tafsīr al-Qur’ān al-‘Azīm, jilid 7, hlm. 411.
11. Majma‘ al-Mu’allifin, al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān, jilid 26, hlm. 332.
12. Lihat Ibnu ‘Asyur, al-Tahrīr wa al-Tanwīr, jilid 30, hlm. 332–333; al-Qurtubi, al-Jāmi‘ li Ahkām al-Qur’ān, jilid 17 (Kaherah: Dar al-Maktabah al-Misriyyah, 1964), hlm. 27.
13. Lihat Ahmad Mukhtar, Mu‘jam al-Lughah al-‘Arabiyyah al-Mu‘āsirah, jilid 2 (Beirut: ‘Alam al-Kutub, 2008), hlm. 1222.
14. Al-Tabari, Jāmi‘ al-Bayān fī Ta’wīl al-Qur’ān, jilid 22 (Kaherah: Dar al-Hijrah, 2001), hlm. 476.
15. Al-Biqa‘i, Nazm al-Durar fī Tanāsub al-Āyāt wa al-Suwar, jilid 14 (Kaherah: Dar al-Kitab al-Islami, 1084), hlm. 442.
16. Al-Harari, Tafsīr Hadā’iq al-Rūh wa al-Rayhān, jilid 27 (Beirut: Dar Tawq al-Najah, 2001), hlm. 494.
17. Al-Tabari, Jāmi‘ al-Bayān fī Ta’wīl al-Qur’ān, jilid 22 (Kaherah: Dar al-Hijrah, 2001), hlm. 476–477.
18. Al-Sam‘ani, Tafsīr al-Qur’ān, jilid 5 (Riyadh: Dar al-Watan, 1997), hlm. 248.
19. Ibnu Kathir, Tafsīr al-Qur’ān al-‘Azīm, jilid 7, hlm. 411.
20. Al-Biqa‘i, Nazm al-Durar fī Tanāsub al-Āyāt wa al-Suwar, jilid 14 (Kaherah: Dar al-Kitab al-Islami, 1084), hlm. 442.
21. Al-Razi, Mafātīh al-Ghayb, jilid 26 (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 1420 H), hlm. 258.
#TafsirAlQuran #HariKiamat #HariKebangkitan
About Post Author
