[SOAL JAWAB]
Bagaimana Islam Memandang Tradisi atau Budaya?
Oleh: Ustaz Rokhmat S. Labib
Soalan:
Apakah kedudukan tradisi dan budaya dalam pandangan Islam? Apakah tradisi atau budaya yang ada perlu disesuaikan dengan Islam? Atau adakah Islam yang perlu menyesuaikan diri dengan budaya dan tradisi sedia ada?
Jawapan:
Adat (tradisi) adalah perbuatan yang dilakukan secara berulang-ulang oleh individu. Adapun ‘urf (konvensi) adalah perbuatan yang diulang-ulang oleh kelompok atau komuniti tertentu.1
Dengan kata lain, sebenarnya adat (tradisi) dan konvensi ini adalah sebahagian daripada peradaban (hadhârah) manusia. Peradaban (hadhârah) itu ialah,
مَجْمُوْعَةُ المَفَاهِيْمِ عَنِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا
“Kumpulan konsepsi [pemahaman] tentang kehidupan dunia.”
Pandangan tentang akidah, sistem pemerintahan, politik, ekonomi, sosial, pendidikan, peraturan undang-undang, termasuk politik luar negara, semua ini merupakan hadhârah (peradaban). Peradaban ini berkaitan dengan perbuatan. Karena perbuatan tidak dapat dipisahkan dari benda maka benda yang dihasilkan oleh manusia ada yang berkaitan dengan peradaban, ada yang tidak.
Bentuk-bentuk fizik (benda) ini disebut oleh al-‘Allamah al-Qadhi Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani dengan istilah madaniyah. Madaniyah bersifat universal tidak berkaitan dengan mana-mana peradaban seperti kereta, handphone, laptop, lampu, dan sebagainya. Ada yang berkaitan dengan peradaban tertentu seperti patung, salib, lukisan benda hidup, dan sebagainya.
Adat (tradisi), konvensi atau peradaban ada yang bertentangan dengan syariat dan ada yang tidak. Jika bertentangan dengan syariat maka syariat datang untuk menghilangkan dan mengubahnya. Ini kerana salah satu fungsi syariat ialah mengubah tradisi atau adat yang rosak.
Jika ada yang tidak bertentangan dengan syariat maka hukumnya ditentukan oleh syariat dengan dalil syariat dan ‘illat syariatnya. Bukan berdasarkan ‘urf (konvensi) ini, walaupun tidak menyalahi syariat. Oleh itu, bukan ‘urf (konvensi) yang menentukan syariat tetapi syariat yang menentukan status tradisi dan adat istiadat tersebut.
Tradisi atau adat istiadat itu memang ada yang baik (hasan) dan buruk (qabîh). Tradisi atau adat istiadat yang buruk secara ittifâq, tidak diakui secara syarie. Persoalannya, siapa yang menentukan baik (hasan) dan buruk (qabîh)? Akal atau syariat?
Akal jelas kemampuannya terbatas. Akal juga sering dipengaruhi oleh persekitaran, situasi, dan keadaan. Kerana itu akal tidak dapat menentukan baik (hasan) dan buruk (qabîh), terutama ketika baik (hasan) dan buruk (qabîh) ini dikaitkan dengan akibat pahala dan dosa. Akal, hari ini, kadang-kadang melihat sesuatu baik (hasan), tetapi esok ia boleh berubah melihat sesuatu yang buruk (qabîh).
Oleh itu, ketika akal diberi kuasa untuk menentukan tradisi atau adat istiadat yang baik (hasan) dan buruk (qabîh), ia akan menyebabkan kekacauan terhadap hukum Allah. Ini tidak dibenarkan. Oleh itu, syariat adalah satu-satunya yang mesti digunakan dalam menentukan adat istiadat, tradisi, atau konvensi tersebut.
Contohnya, tradisi mencium Hajar Aswad yang dilakukan oleh orang jahiliah misalnya. Ketika umat Islam mencium Hajar Aswad semasa tawaf, itu bukan kerana mengikuti tradisi jahiliah atau mempertahankan tradisi jahiliah, tetapi kerana terdapat sabda dan perbuatan Nabi SAW. yang memerintahkan dan melakukan perbuatan tersebut. Kerana itu Umar bin al-Khattab mengatakan,
إِنَّمَا أَنْتَ حَجَرٌ وَلَوْ لَا أَنِّيْ رَأَيْتُ رَسُولَ الله صلى الله عليه وسلم قَبَّلَكَ مَا قَبَّلْتُكَ
“Engkau tidak lebih daripada sekadar batu. Seandainya aku tidak melihat Rasulullah SAW. menciummu, aku tidak akan pernah menciummu.”(HR al-Bukhari, Muslim, Ahmad, dan Malik). 2
Demikian juga dengan syariat haji. Haji telah disyariatkan oleh Allah sejak zaman Nabi Ibrahim as. (Lihat: QS Al-Hajj [22]: 27).
Dalam kitab Syadzarat ad-Dzahab fi Akhbari Man Dzahab, karya Ibn al-‘Imad, disebutkan bahawa haji hanya diwajibkan pada tahun 5 H.3 Malah ada yang mengatakan tahun 9 atau 10 H. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn al-Qayyim al-Jauziyah.4
Ertinya, ketika haji dilakukan oleh Abu Bakar pada tahun 9 H dan Nabi SAW. tahun 10 H, hal itu kerana terdapat nas dalam al-Quran dan penjelasan dari Nabi SAW., baik secara lisan mahupun dalam bentuk tindakan. Bukan kerana melestarikan budaya, adat, atau konvensi yang diwariskan oleh Nabi Ibrahim as..
Pertama: Al-Quran menyatakan perintah haji tersebut (Lihat: QS Ali ‘Imran [3]: 97).
Kedua: Nabi SAW. menjelaskan, baik secara lisan mahupun perbuatan, sebagaimana yang diceritakan oleh Jabir bin ‘Abdillah:
رَأَيْتُ النبيَّ صلى الله عليه وسلم يَرْمِي عَلَى رَاحِلَتِهِ يَومَ النَّحْرِ، وَيَقُوْلُ: لِتَأْخُذُوا مَنَاسِكَكُمْ، فَإِنِّي لا أَدْرِي لَعَلِّي لاَ أَحُجُّ بَعْدَ حَجَّتي هذِه
Aku (Jabir) melihat Nabi SAW. melempar Jumrah di atas tunggangannya pada Hari Nahr (tanggal 10 Zulhijah), seraya bersabda, “Hendaknya kalian mengambil manasik kalian (dariku). Kerana aku tidak tahu, boleh jadi aku tidak akan berhaji lagi setelah hajiku ini.” (HR Muslim).
Oleh itu, tidak boleh didakwa bahawa amalan ibadah haji yang dilakukan oleh umat Islam pada masa ini merupakan satu bentuk tradisi, adat istiadat, atau konvensi yang diwariskan oleh Nabi Ibrahim as. Ini merupakan syariat yang dinyatakan oleh nas-nas al-Quran dan sunnah Nabi SAW..
Malah ada tradisi atau adat istiadat jahiliah seperti menanam anak perempuan hidup-hidup kerana ia dianggap satu bentuk penghinaan. Ini diabadikan dalam al-Quran (Lihat: QS At-Takwir [81]: 8-9).
Persepsi dan anggapan yang salah ini kemudian diluruskan oleh Nabi SAW. dan dikikis habis. Nabi kemudian menyatakan,
مَن عَالَ جَارِيَتَيْنِ حتَّى تَبْلُغا، جاء يَومَ القِيامَة أنا وهو وضَمَّ أصابِعَهُ
“Barangsiapa yang menyara dua anak perempuan sehingga mereka baligh maka pada hari kiamat kelak, aku dan dia seperti ini.” Baginda sambil memasukkan jari-jemari [kedua-dua belah tangannya]. (HR Muslim).
Dengan demikian, bukan Islam yang mengikuti budaya, adat istiadat atau konvensi masyarakat. Sebaliknya, budaya, adat istiadat, atau konvensi masyarakatlah yang mesti mengikut Islam.
Syariatlah yang mesti digunakan untuk menentukan budaya, adat istiadat, atau konvensi masyarakat tersebut; sama ada benar atau salah; adakah baik atau buruk. Jika ada dalil syariat yang menyatakan kebolehannya maka budaya, adat istiadat, atau konvensi masyarakat tersebut diterima kerana ada dalil syariatnya. Jika tidak dinyatakan oleh dalil syariat maka illat-nya mesti dikaji. Jika ada ‘illat syarie-nya maka ‘illat-nya diakui dan boleh dimasukkan dalam qiyas.
Justeru, menjadikan budaya, adat istiadat atau konvensi masyarakat sebagai dalil adalah jelas keliru. Itu sama dengan menggunakan akal manusia sebagai dalil untuk menentukan baik dan buruk.
Akal manusia memang boleh menentukan baik dan buruk. Namun, itu hanya dalam dua konteks:5 Pertama, Mahiyatu al-Asyya’ (substansi benda): Contohnya, kopi pahit, gula manis, air tawar, api panas, ais sejuk, dan sebagainya. Dalam hal ini, akal boleh digunakan untuk menilai dan penilaian akal dalam hal ini adalah benar. Sebabnya, ini hanya membincangkan tentang zat benda. Kedua, Muwâfaqah li Fithrathi al-Insân aw Munâfarah (sesuai dan tidak dengan fitrah manusia): Contohnya, adil itu baik, zalim itu buruk. Ini adalah kesimpulan akal kerana keserasian antara apa yang dinilai oleh fitrah manusia dan sebaliknya.
Namun, apabila membincangkan tentang apakah kopi, gula, air dan ais tersebut halal atau haram, juga termasuk apakah berbuat adil itu mendapat pahala dan zalim mendapat dosa, maka wilayah ini tidak boleh dimasuki oleh akal manusia, tetapi harus diserahkan kepada syariat. Ini adalah wilayah akal sebagai penentu baik dan buruk, baik terhadap benda mahupun perbuatan manusia.6
Dengan demikian, tidak ada satu pun dalil yang membenarkan menjadikan budaya, adat istiadat, atau konvensi masyarakat tersebut sebagai dalil hukum. Wallahualam bissawab.
Sumber:
https://muslimahnews.net/2023/01/07/16433/
#SoalJawab
#TradisiBudaya
#DalilSyariatSebagaiPenentu
#FungsiAkal
About Post Author
