Bantahan dan Jawapan Terhadap Pengingkaran Orang-orang Kafir

[Tafsir] Bantahan dan Jawapan Terhadap Pengingkaran Orang-orang Kafir

Oleh: Ust. Rokhmat S. Labib, M.E.I.

قَدۡ عَلِمۡنَا مَا تَنقُصُ ٱلۡأَرۡضُ مِنۡهُمۡۖ وَعِندَنَا كِتَـٰبٌ حَفِیظُۢ ٤ بَلۡ كَذَّبُوا۟ بِٱلۡحَقِّ لَمَّا جَاۤءَهُمۡ فَهُمۡ فِیۤ أَمۡرࣲ مَّرِیجٍ ٥

”Sesungguhnya Kami telah mengetahui apa yang dirosakkan oleh bumi dari (tubuh-tubuh) mereka. Pada sisi Kami juga ada kitab yang memelihara (mencatat). Tetapi mereka telah mendustakan kebenaran apabila ia datang kepada mereka. Kerana itu mereka berada dalam keadaan kacau-bilau.” [TMQ Qaf (50): 4-5].

Dalam ayat sebelumnya telah diberitakan tentang beberapa kehairanan orang-orang kafir. Mereka berasa hairan bahawa yang diutuskan kepada mereka adalah manusia biasa seperti mereka. Mereka juga hairan, bagaimana mungkin manusia yang telah mati boleh dihidupkan semula. Kehairanan mereka sebenarnya adalah pengingkaran. Bukan kekaguman.

Ayat-ayat ini juga memberikan sanggahan terhadap kehairanan dan pengingkaran mereka sekaligus memberikan jawapannya.

Tafsiran Ayat

Allah SWT berfirman:

قَدۡ عَلِمۡنَا مَا تَنقُصُ ٱلۡأَرۡضُ مِنۡهُمۡۖ ٤

”Sesungguhnya Kami telah mengetahui apa yang dirosakkan oleh bumi dari (tubuh-tubuh) mereka.

Jika orang-orang kafir hairan dengan penghidupan semula manusia selepas mati dan bertukar menjadi tanah, sehingga mustahil perkara itu berlaku, maka ayat ini menegaskan bahawa Allah SWT sudah mengetahui semua manusia yang telah dikubur dan ditelan tanah.

Ayat ini dimulakan dengan huruf « قَدْ » (sesungguhnya), iaitu huruf tahqîq.[1] Ini adalah huruf yang menguatkan berita yang disebut selepas itu. Maksudnya Allah SWT benar-benar telah mengetahui « ما تَنْقُصُ الْأَرْضُ » (apa yang dirosakkan oleh bumi dari (tubuh-tubuh) mereka).

Maksud perkataan « مَا » (apa) di sini ialah jasad manusia yang telah meninggal dunia. Frasa « تَنْقُصُ » ialah bentuk mudhâri’ daripada perkataan « تَنْقُصُ » (kekurangan, kerosakan). Menurut as-Suddi, dalam konteks ayat ini frasa bermaksud al-mawt (kematian). Maksudnya: “Sesungguhnya Kami mengetahui siapa yang mati dan siapa yang hidup daripada mereka. Yang mati dikebumikan, seolah-olah bumi mengurangkan manusia.”[2]

Penjelasan lain dikemukakan oleh Ibnu Abbas RA. Menurut Ibnu Abbas RA, yang dimaksudkan ialah apa yang dimakan oleh tanah berupa daging, tulang dan rambut mereka.[3]

Ibnu Kathir juga berkata, “Maksudnya: Kami mengetahui jasad-jasad yang dimakan bumi dalam keadaan hancur berkecai. Tidak ada yang tersembunyi dari Kami tentang di mana jasad mereka berpisah, ke mana ia hilang dan ke mana ia lenyap.”[4]

Jika dikaitkan dengan ayat sebelumnya, ini adalah sanggahan kepada kehairanan dan pengingkaran orang kafir terhadap peristiwa kebangkitan manusia yang telah mati. Ayat ini menegaskan bahawa mereka tidak perlu berasa hairan hingga menafikan kerana semua jasad manusia yang telah mati dan dimakan tanah adalah diketahui oleh Allah SWT. Tiada yang terlepas dari pengetahuanNya. Semua orang yang telah meninggal dunia boleh dihidupkan semula tanpa terkecuali.

As-Syaukani berkata, “Jasad-jasad yang dimakan oleh bumi tidak akan hilang sama sekali dari Kami. Sesiapa yang mempunyai ilmu yang meliputi segala sesuatu sehingga mengetahui di mana hilangnya jasad orang-orang yang mati di dalam kubur, maka tidaklah sukar baginya untuk membangkitkannya semula.” Ini bukanlah sesuatu yang mustahil baginya.”[5]

Apatah lagi, dalam Hadis Nabi SAW diberitakan bahawa tidak semua tubuh manusia yang mati hilang lenyap. Masih ada bahagian yang tidak hancur dimakan oleh tanah, iaitu tulang ekornya. Ini dijelaskan dalam hadis sahih, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

كُلُّ ابْنِ آدَمَ يَأْكُلُهُ التُّرَابُ إِلاَّ عَجْبَ الذَّنَبِ مِنْه خُلِقَ وَفِيهِ يُرَكَّبُ

”Setiap (bahagian tubuh) anak Adam pasti akan dimakan tanah, kecuali tulang ekornya. Dari tulang ekor itu dia telah diciptakan dan dari situ juga dia akan disusun semula.” [HR Muslim].

Jasad para nabi, awliyaa’ (para wali Allah) dan syuhada’ juga tidak dimakan oleh tanah. Allah SWT mengharamkan tanah untuk memakan jasad mereka. Demikian penjelasan Imam al-Qurthubi.[6]

Dari Aus bin Aus, Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ الله حَرَّمَ عَلَى الْأَرْضِ أَجْسَادَ الْأَنْبِيَاءِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

”Sungguh Allah mengharamkan bumi untuk memakan tubuh para nabi” [HR Abu Dawud].

Kemudian Allah SWT berfirman:

وَعِندَنَا كِتَٰبٌ حَفِيظُۢ ٤

”Pada sisi Kami juga ada kitab yang memelihara (mencatat).”

Ini adalah sanggahan tambahan kepada pengingkaran mereka. Selain mengetahui orang-orang yang telah mati, Allah juga mempunyai « كِتابٌ حَفِيظٌ » (kitab yang memelihara, menjaga) tentang mereka semua, iaitu kitab yang memelihara bilangan dan nama-nama mereka. [7]

Ada juga yang mengatakan bahawa kitab yang dimaksudkan ialah al-Lawh al-Mahfûz; iaitu terpelihara daripada syaitan; atau terpelihara dari segalanya.[8] Ia mengandungi semua yang telah digariskan bersama dengan semua butirannya. [9]

Menurut Abu Bakar al-Jazairi, kitâb hafîzh adalah kitab yang memuat segala takdir yang di dalamnya tercatat segala sesuatu termasuk jumlah orang yang meninggal dunia; nama, rupa dan postur mereka; dan hari mereka kembali. [10]

Ibnu Jarir at-Tabari berkata, “Sesungguhnya Kami mengetahui apa yang dimakan bumi dari jasad mereka setelah mereka mati. Di sisi Kami juga terdapat sebuah kitab yang di dalamnya tertulis apa yang dimakan bumi dan apa yang hilang dari tubuh mereka. Mereka juga mempunyai kitab yang penuh dengan catatan. Kami juga tahu itu dan menjaga semuanya. Allah SWT menamakan kitab ini hafizh (menjaga, memelihara) kerana apa yang tertulis di dalamnya tidak disemak, tidak berubah dan tidak akan diganti.”[11]

Abdurrahman as-Sa’di juga berkata, “Allah SWT mengetahui apa yang dimakan bumi dari jasad mereka semasa mereka berada di alam barzakh. Sesungguhnya, Dia telah mencatatkan segala yang berlaku kepada mereka dalam kitabNya—yang bersamaNya dilindungi daripada perubahan dan pergantian—segala yang mereka alami dalam hidup dan mati mereka. Ini adalah bukti kesempurnaan ilmuNya, keluasanNya yang tiada siapa yang tahu selain Dia, dan kuasaNya menghidupkan orang mati.”[12]

Dengan begitu, penjelasan bahawa di sisiNya ada Al-Lauh Mahfuz yang menghimpunkan segala sesuatu menegaskan bantahan orang-orang yang mengingkari kebangkitan. Abu Bakar al-Jazairi berkata, “Ini adalah bukti yang jelas tentang kepalsuan dakwaan mereka dan juga mengukuhkan aqidah tentang Hari Kebangkitan.”[13]

Namun, mereka telah mendustakan kebenaran tatkala kebenaran itu datang kepada mereka.

Setelah bantahan disampaikan terhadap pengingkaran orang-orang kafir tentang kebangkitan manusia selepas kematian mereka, maka alasan sikap mereka dijelaskan dengan firmanNya:

بَلۡ كَذَّبُواْ بِٱلۡحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمۡ فَهُمۡ فِيٓ أَمۡرٖ مَّرِيجٍ ٥

”Tetapi mereka telah mendustakan kebenaran apabila ia datang kepada mereka.”

Pelaku yang diberitakan dalam ayat ini masih merujuk kepada orang-orang kafir. Huruf « بلْ » pada permulaan ayat ialah « الْإِضْرَابُ الِانْتِقَالِيُّ » (perkataan yang mengalihkan topik perbincangan sebelumnya kepada topik yang lain tanpa menafikan ayat sebelumnya).[14] Perkara yang diterangkan itu adalah lebih buruk daripada sikap hairan mereka. Sikap itu adalah mendustakan ayat-ayat Allah SWT dan RasulNya.[15]

Menurut ayat ini, mereka telah mendustakan al-haq (kebenaran). Menurut sebahagian ahli tafsir, yang dimaksudkan dengan al-haq di sini ialah al-Quran.[16] Menurut sebahagian yang lain, ia adalah Islam. Ada juga yang menafsirkan perkataan tersebut sebagai Nabi Muhammad SAW. Juga kenabian yang ditegakkan dengan pelbagai mukjizat.[17] Kesemua tafsiran ini boleh diambil kerana kesemuanya adalah al-haq yang mereka dustakan.

Dinyatakan: « لَمّا جاءَهُمْ » (ketika kebenaran datang kepada mereka). Ia bermakna, apabila kebenaran datang kepada mereka, mereka mendustakan al-Quran dan kenabian Nabi Muhammad SAW yang kebenarannya telah disahkan oleh pelbagai mukjizat. Mereka mendustakan al-Quran dan kenabian ketika Rasulullah SAW sampaikan perkara ini kepada mereka tanpa mahu merenung, berfikir panjang dan menimbang-nimbang terlebih dahulu.[18]

Kemudian dinyatakan:

فِيٓ أَمۡرٖ مَّرِيجٍ ٥

”Mereka berada dalam keadaan kacau-bilau.”

Ayat ini menjelaskan keadaan sebenar mereka. Mereka, dalam menjawab kebenaran, berada dalam: « أَمْرٍ مَرِيج » (keadaan bingung). Pada asalnya, perkataan « الْمَرْجَ » bermaksud « اَلْخَلْطُ » (bercampur-baur). Perkataan « الْمَرْجَ » bermaksud « الِاخْتِلَاط » (percampuran).[19]

Ini juga berlaku kepada mereka apabila mereka menolak kebenaran. Sikap mereka terhadap Islam bercampur-aduk, keliru dan bercanggah. Qatadah berkata, “Mereka mendustakan al-Quran. Oleh itu mereka berada dalam keadaan bercampur-aduk, keliru dan mengetahui yang benar daripada yang batil.”[20]

Ibnu Abbas RA, apabila ditanya tentang makna « أَمْرٍ مَرِيجٍ » , berkata, « الْمَرِيجُ » ialah « الشَّيْءُ الْمُنْكَرُ » (sesuatu tidak diketahui, yang diingkari).[21[ Dalam riwayat lain, Ibnu Abbas mentafsir perkataan itu sebagai « مُخْتَلِفٌ » (percanggahan). Ibnu Abbas juga mentafsirkan perkataan tersebut sebagai: « فِي أَمْرِ ضَلَالَةٍ » (dalam keadaan sesat).

Menurut Mujahid dan Qatadah, perkataan itu bermaksud « مُلْتَبِسٌ » (keliru, samar). Menurut Ibnu Zaid, perkataan itu bermaksud « الْمُخْتَلِطُ » (bercampur aduk, kacau bilau).[22]

Menurut Ibnu Jarir at-Thabari, walaupun lafaznya berbeza, semua tafsiran itu dekat maknanya. Sebabnya ialah sesuatu yang mukhtalith multabis (bercampur aduk, keliru, samar) bermaksud musykil. Jika demikian, maksudnya munkar (yang tidak diketahui, yang diingkari). Ini kerana sesuatu yang ma’ruf (yang diketahui) sudah pasti jelas dan nyata. Jika tidak ma’ruf maka tidak syak lagi ianya sesat. Ini kerana al-hudâ atau petunjuk adalah sesuatu yang jelas. Tiada kesamaran di dalamnya.[23]

Ibnu Kathir juga mentafsirkan perkataan “الْمَرِيجُ” dengan makna-makna tersebut. Menurut beliau, perkataan itu ialah « الْمُخْتَلِفُ الْمُضْطَرِبُ الْمُلْتَبِسُ الْمُنْكَرُ خِلَا لَه » (percanggahan, kebingungan, kekeliruan dan kemungkaran).[24]

Juga dijelaskan oleh az-Zuhaili bahawa mereka bingung dengan urusan agama mereka. Sesekali mereka bercakap tentang al-Quran dan Nabi SAW sebagai ahli sihir. Kadang-kadang mereka menyebutnya sebagai penyair dan puisi. Pada masa lain menyatakan dukun dan perdukunan. Mereka berada dalam keadaan risau, bingung dan bimbang. Mereka tidak tahu apa yang patut mereka lakukan. . Ini seperti firmanNya:

إِنَّكُمۡ لَفِي قَوۡلٖ مُّخۡتَلِفٖ ٨ يُؤۡفَكُ عَنۡهُ مَنۡ أُفِكَ ٩

”Sesungguhnya kamu benar-benar dalam keadaan berselisih pendapat, dipalingkan dari (Rasul dan al-Quran) orang-orang yang dipalingkan.” [TMQ az-Zariyat (51): 8-9].[25]

Demikianlah. Allah SWT mengetahui segalanya. Tidak ada satu perkara pun yang Dia tidak tahu. Termasuk tentang orang yang telah meninggal dunia dan pelbagai keadaan mereka seperti yang dijelaskan dalam ayat ini.

Allah SWT mengetahui segala-galanya sehingga sekecil-kecil perkara. Ini adalah seperti yang disebutkan dalam firmanNya:

۞وَعِندَهُۥ مَفَاتِحُ ٱلۡغَيۡبِ لَا يَعۡلَمُهَآ إِلَّا هُوَۚ وَيَعۡلَمُ مَا فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِۚ وَمَا تَسۡقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعۡلَمُهَا وَلَا حَبَّةٖ فِي ظُلُمَٰتِ ٱلۡأَرۡضِ وَلَا رَطۡبٖ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَٰبٖ مُّبِينٖ ٥٩

”Kunci-kunci semua yang ghaib ada pada DiriNya. Tidak ada yang mengetahuinya selain Dia. Dia mengetahui apa sahaja yang ada di darat dan di laut. Tiada sehelai daun pun yang gugur yang tidak Dia ketahui. Tidak ada sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak pula sesuatu yang basah atau yang kering, melainkan (tertulis) dalam kitab yang nyata (Lauhul Mahfuz)” [TMQ al-An’am (6): 59].

Daripada ayat ini, Ibnu Kathir menjelaskan bahawa Dia mengetahui segala gerak-geri kehidupan semua benda. Apatah lagi haiwan hidup. Apatah lagi makhluk yang dikenakan taklif, baik dari kalangan jin mahupun manusia. Ini adalah sama seperti yang Allah SWT sebutkan dalam ayat yang lain:

يَعۡلَمُ خَآئِنَةَ ٱلۡأَعۡيُنِ وَمَا تُخۡفِي ٱلصُّدُورُ ١٩

”Dia mengetahui (pandangan) mata yang khianat dan apa jua yang tersembunyi di dalam dada.” [TMQ Ghafir (40): 19]. [26]

Perlu diingat bahawa ganjaran yang diberikan kepada manusia di akhirat adalah benar-benar sesuai dengan amal yang telah mereka lakukan. Oleh itu, mustahil Allah SWT tidak mengetahui keadaan dan perbuatan manusia secara terperinci.

Wallâhu a’lam bissawâb.

Nota Kaki:

1 Muhammad Shafi, al-Jadwâl fî I’râb al-Qur‘ân, vol. 26 (Damsyiq: Dar Rasyid, 1998), 300

2 al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, vol. 17 (Kaherah: Dar al-Kutub al-Mishriyyah, 1964), 4; al-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 5 (Beirut: Dar Ibnu Kathir, 1994), 85

3 al-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, vol. 22 (tt: Muassasah al-Risalah, 2000), 328

4 Ibnu Kathir, Tafsîr al-Qur‘ân al-’Azhîm, vol. 7 (tt: Dar Thayyibah, 1999), 395

5 al-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 5, 85

6 al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, vol. 17, 4

7 al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, vol. 17, 4

8 al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, vol. 17, 4. Lihat juga al-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 5, 85; al-Zuhaili, al-Tafsîr al-Muniîr, vol. 26 (Damsyiq: Dar al-Fikr al-Mu’ashir, 1998), 280

9 al-Baidhawi, Anwâr al-Tanzîl wa Asrâr al-Ta‘wîl, vol. 5, 139; al-Zuhaili, al-Tafsîr al-Muniîr, vol. 26 (Damsyiq: Dar al-Fikr al-Mu’ashir, 1998), 280

10 al-Jazairi, Aysar al-Tafâsîr, vol. 5, 137

11 al-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, vol. 22, 328

12 al-Sa’di, Taysîr al-Karîm al-Rahman (tt: Muassasah al-Risalah, 2000), 803

13 al-Jazairi, Aysar al-Tafâsîr, vol. 5, 137

14 Muhammad Shafi, al-Jadwâl fî I’râb al-Qur‘ân, vol. 26, 301

15 al-Zuhaili, al-Tafsîr al-Munîr, vol. 26, 279; al-Syaukani, Fat-h al-Qadîr, vol. 5, 85

16 al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, vol. 17, 4; al-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, vol. 22, 329

17 al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, vol. 17, 4

18 al-Zuhaili, al-Tafsîr al-Munîr, vol. 26), 284

19 al-Asfhani, al-Mufradât fî Gharîb al-Qur‘an (Beirut: Dar al-Qalam, 1994), 764

20 al-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, vol. 22, 329

21 al-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, vol. 22, 330