Memahami Mabda Islam: Akidah sebagai Asas Segala Perkara

Mabda Islam didefinisikan sebagai aqidah aqliyah (akidah yang terbukti secara akal) yang memancarkan sistem kehidupan. Akidah itu sendiri adalah fikrah kuliyyah lil ‘alam wal insan wal haya (pemikiran menyeluruh tentang alam semesta, manusia, dan kehidupan). Pemikiran menyeluruh ini jelas berbeza dengan akidah lain, dan perbezaan akidah inilah yang membezakan satu mabda dengan mabda lainnya. Oleh kerana itu, jika sebuah parti atau kelompok mendakwa sebagai parti Islam, maka mereka perlu bertunjang pada Islam dan terikat pada hukum Islam itu sendiri.

Islam sebagai sebuah risalah adalah bangunan yang lengkap dan sempurna, tanpa kekurangan sedikit pun, sebagaimana firman Allah, “Pada hari ini Aku sempurnakan bagimu agamamu.” Kesempurnaan ini bererti Islam relevan sepanjang masa, untuk setiap tempat dan waktu. Manusia, dengan sifat kemanusiaannya yang tetap (hajatul udhawiyah dan gharizah), tidak berubah, menjadikan risalah Islam sentiasa sesuai tidak kira zaman. Ini berbeza dengan aturan buatan manusia yang harus terus berubah menyesuaikan zaman; risalah Islam datang daripada Allah, Sang Pencipta, yang paling tahu tentang manusia dan manual hidupnya.

Konsistensi dalam Berislam: Redha Allah sebagai Kunci Kebahagiaan

Penting bagi jemaah untuk berpegang teguh pada mabda Islam dan menjadikan halal serta haram sebagai tolok ukur perbuatan. Kebahagiaan seorang Muslim sejati adalah mendapatkan redha daripada Allah SWT, baik ketaatan itu tampak “menggembirakan” atau “merugikan” secara lahiriah. Contohnya, dalam penerapan hukum potong tangan bagi pencuri, atau kehilangan harta dan nyawa dalam jihad; bagi yang beriman, ini adalah jalan menuju redha Allah dan kebahagiaan hakiki, bukan kesengsaraan. Kelazatan yang diperolehi dengan cara haram bukanlah kebahagiaan, melainkan kesengsaraan.

Jemaah atau individu yang menerima suatu asas akan menerima segala yang terpancar dari asas tersebut. Oleh kerana itu, dakwah yang bersifat ideologi perlu menjadi titik tolak sebuah jemaah, iaitu berjuang untuk mengubah asas masyarakat dan negara. Tidak boleh diterima adanya campur aduk antara Islam dengan selain Islam, baik dalam asas mahupun sistemnya, kerana hal itu akan menimbulkan kekacauan dan tidak akan mendapatkan redha Allah. Allah melarang mencampuradukkan kebenaran dengan kebatilan.

Sebuah jemaah yang berasaskan Laa Ilaaha Illallaah Muhammad Rasulullah tidak boleh condong ke Barat (kapitalis sekular) atau ke Timur (sosialis/komunis sekular) dalam pengambilan hukum. Bagaimana mungkin Laa Ilaaha Illallaah sejalan dengan:

– Sosialisme, yang berasaskan tidak ada Tuhan dan kehidupan hanyalah Tuhan?
Sekularisme, yang memisahkan agama daripada kehidupan?
– Nasionalisme/kesukuan, yang bertentangan dengan persaudaraan universal dalam Islam?
– Kedaulatan rakyat, yang menempatkan manusia sebagai penetap hukum, sejajar dengan Allah sebagai musyarik, padahal kita seharusnya hanya munafizh (pelaksana) syariah Allah?
– Kebebasan mutlak, yang menolak ketundukan kepada Allah, menjadikan manusia tuan atas dirinya sendiri, bahkan terhadap jasadnya setelah mati, yang bertentangan dengan ketentuan syarak?

Berpegang teguh pada akidah Islam berimplikasi pada berpegang teguh pada segala sesuatu yang terpancar darinya. Ketidakkonsistensi akan menghilangkan keperibadian jemaah dan tidak akan diredhai Allah. Redha Allah membawa keberkahan (ziadatul khair wal ajri – bertambahnya kebaikan dan pahala). Permasalahan yang tak berkesudahan dalam kehidupan menunjukkan tidak adanya keberkahan, yang bererti tidak ada redha Allah kerana ketiadaan ketaatan.

Menjaga Pemikiran dari Realiti yang Menghanyutkan dan Thariqah Dakwah Nabi

Jemaah wajib menjaga pemikiran agar tetap jernih dan cemerlang dengan menjauhkannya dari realiti yang menghanyutkan. Menjadi realistik bererti menyedari realiti, bukan mengorbankan syariah untuk mengikutinya. Jemaah tidak boleh menyerah pada situasi dan keadaan, mengganti proses dakwah dengan alasan “sesuai realiti”, kerana ini akan menggerus kekuatan jemaah dan menghalanginya melakukan perubahan sejati.

Mengenai thariqah (metode) dakwah, kita hendaklah kembali pada apa yang selalu ditempuh oleh Nabi Muhammad SAW. Dakwah Nabi dilakukan melalui tiga fasa:

Fasa pembinaan dan pengkaderan; dakwah dilakukan secara diam-diam.
Fasa interaksi dengan umat; dakwah diserukan secara terbuka, untuk membentuk opini umum tentang Islam.
Fasa penyerahan kekuasaan, iaitu saat Nabi hijrah ke Madinah melalui metode thalabun nushrah (mencari dukungan kekuasaan). Nabi melakukan thalabun nushrah berulang kali kepada berbagai kabilah, menunjukkan bahawa ini adalah ketentuan syariah, bukan pertimbangan teknik sesaat.
Jihad (defensif atau ofensif) baru dilakukan setelah Islam tegak sebagai sebuah negara, seperti Perang Badar, Uhud, Khandaq (defensif), dan Mu’tah (ofensif).
Metode seperti kudeta atau demokrasi sebagai jalan menegakkan daulah Islam justeru tidak dilakukan Nabi pada fasa awal dakwahnya. Pemahaman yang keliru terhadap thariqah ini seringkali disebabkan oleh kelemahan dalam memahami sirah dakwah Nabi dan pengaruh realiti data yang ada.

Faktor-faktor Pencampuradukan Akidah dan Pentingnya Kesabaran dalam Dakwah

Ada dua faktor utama yang menyebabkan seseorang mencampuradukkan akidahnya dengan kapitalisme atau sosialisme:

Rapuhnya pemahaman terhadap akidah Islam dan keterikatan pada syariah.
Terpengaruh dengan persekitaran kapitalistik yang begitu lama, yang menyebabkan kebiasaan kemaksiatan (normalisasi dosa), seperti masuk ke dalam bank konvensional tidak lagi dianggap maksiat sebagaimana masuk ke tempat judi.

Konsistensi terhadap mabda sangat penting bagi individu dan jemaah. Tujuan utama kita adalah redha Allah dan pahala, bukan sekadar kemenangan duniawi. Ada kemenangan hakiki di akhirat (terhindar dari neraka dan masuk ke dalam syurga) dan kekalahan semu di dunia (gagal mencapai tujuan duniawi namun meraih redha Allah). Kita hendaklah berhati-hati agar tidak terpesona oleh “kemenangan semu” di dunia yang tidak berasaskan Islam, kerana ianya justeru akan mengantarkan pada kekalahan hakiki di akhirat. Kerinduan pada syariah dan akhirat adalah kekuatan yang menjaga kita tetap konsisten.[]

Sumber: https://ngajishubuh.or.id/fikrah-thariqah-iii